卷十九下 本紀第十九下: 僖宗

隋文帝開皇中，將作大匠宇文愷依《月令》造明堂木樣以獻。 帝令有司于京城安業裏內規兆其地，方欲崇建，而諸儒爭論不定，竟議罷之。 煬帝時，愷復獻明堂木樣並議狀，屬遷都興役，事又不就。 終於隋代，季秋大享，恆在雩壇設祀。

高祖受禪，不遑創儀。 太宗平定天下，命儒官議其制。 貞觀五年，太子中允孔穎達以諸儒立議違古，上言曰：「臣伏尋前敕，依禮部尚書盧寬、國子助教劉伯莊等議，以為'從昆侖道上層祭天'。 又尋後敕云：'為左右閣道，登樓設祭。 '臣檢六藝群書百家諸史，皆名基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有堂名。 《孝經》云：'宗祀文王於明堂'。 不雲明樓、明觀，其義一也。 又明堂法天，聖王示儉，或有翦蒿為柱，葺茅作蓋。 雖復古今異制，不可恆然，猶依大典，惟在樸素。 是以席惟颭秸，器尚陶匏，用繭栗以貴誠，服大裘以訓儉，今若飛樓架道，綺閣淩雲，考古之文，實堪疑慮。 按《郊祀志》：漢武明堂之制，四面無壁，上覆以茅。 祭五帝於上座，祀後土於下防。 臣以上座正為基上，下防惟是基下。 既雲無四壁，未審伯莊以何知上層祭神，下有五室？ 且漢武所為，多用方士之說，違經背正，不可師祖。 又盧寬等議云：上層祭天，下堂布政，欲使人神位別，事不相干。 臣以古者敬重大事，與接神相似，是以朝覲祭祀，皆在廟堂，豈有樓上祭祖，樓下視朝？ 閣道升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步往則勞勩聖躬。 侍衛在旁，百司供奉。 求之典誥，全無此理。 臣非敢固執愚見，以求己長。 伏以國之大典，不可不慎。 乞以臣言下群臣詳議。」 侍中魏征議曰：「稽諸古訓，參以舊圖，其上圓下方，復廟重屋，百慮一致，異軫同歸。 洎當塗膺籙，未遑斯禮； 典午聿興，無所取則。 裴頠以諸儒持論，異端蜂起，是非舛互，靡所適從，遂乃以人廢言，止為一殿。 宋、齊即仍其舊，梁、陳遵而不改。 雖嚴配有所，祭享不匱，求之典則，道實未弘。 夫孝因心生，禮緣情立。 心不可極，故備物以表其誠； 情無以盡，故飾宮以廣其敬。 宣尼美意，其在茲乎！ 臣等親奉德音，令參大議，思竭塵露，微增山海。 凡聖人有作，義重隨時，萬物斯睹，事資通變。 若據蔡邕之說，則至理失于文繁； 若依裴頠所為，則又傷於質略。 求之情理，未允厥中。 今之所議，非無用舍。 請為五室重屋，上圓下方，既體有則象，又事多故實。 下室備布政之居，上堂為祭天之所，人神不雜，禮亦宜之。 其高下廣袤之規，几筵尺丈之制，則並隨時立法，因事制宜。 自我而作，何必師古。 廓千載之疑議，為百王之懿範。 不使泰山之下，惟聞黃帝之法； 汶水之上，獨稱漢武之圖。 則通乎神明，庶幾可俟，子來經始，成之不日。」 議猶未決。

明堂之制，爰自古昔，求之簡牘，全文莫睹。 始之黃帝，降及有虞，彌曆夏、殷，迄于周代，各立名號，別創規模。 眾說舛駁，互執所見，巨儒碩學，莫有詳通。 斐然成章，不知裁斷。 究其指要，實布政之宮也。 徒以戰國縱橫，典籍廢棄； 暴秦酷烈，經禮湮亡。 今之所存，傳記雜說，用為准的，理實蕪昧。 然《周書》之敘明堂，紀其四面，則有應門、雉門，據此一堂，固是王者之常居耳。 其青陽、總章、玄堂、太廟及左個、右個，與四時之次相同，則路寢之義，足為明證。 又《文王居明堂》之篇：帶以弓蜀，祠于高禖。 下九門磔禳以禦疾疫，置梁除道以利農夫，令國有酒以合三族。」 凡此等事，皆合《月令》之文。 觀其所為，皆在路寢者也。 《戴禮》：「昔周公朝諸侯于明堂之位，天子負斧扆南向而立。 明堂也者，明諸侯之尊卑也。」 《周官》又雲「周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，堂一筵。」 據其制度，即大寢也。 《屍子》亦曰：「黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，殷曰陽館，周曰明堂。」 斯皆路寢之征，知非別處。 大戴所說，初有近郊之言，復稱文王之廟，進退無據，自為矛盾。 原夫負扆受朝，常居出入，既在皋庫之內，亦何雲於郊野哉？ 《孝經傳》雲「在國之陽」，又無里數。

漢武有懷創造，詢於搢紳，言論紛然，終無定據，乃立于汶水之上而宗祀焉，明其不拘遠近，無擇方面。 孝成之代，表行城南，雖有其文，厥功靡立。 平帝元始四年，大議營創。 孔牢等乃以為明堂、辟雍、太學，其實一也，而有三名。 金褒等又稱經傳無文，不能分別同異。 中興之後，蔡邕作論，復雲明堂太廟，一物二名。 鄭玄則曰：「在國之陽，三里之外。」 淳於登又云：「三里之外，七里之內，丙巳之地。」 潁容《釋例》亦云：「明堂太廟，凡有八名，其體一也。」 苟立同異，競為巧說，並出自胸懷，曾無師祖。 審夫功成作樂，理定制禮，草創從宜，質文遞變。 旌旗冠冕，古今不同，律度權衡，前後不一，隨時之義，斷可知矣。 假如周公舊章，猶當擇其可否； 宣尼彝則，尚或補其闕漏。 況鄭氏臆說，淳于謏聞，匪異守株，何殊膠柱？ 愚謂不出墉雉，邇接宮闈，實允事宜，諒無所惑。 但當上遵天旨，祗奉德音，作皇代之明堂，永貽范于來葉。 區區碎議，皆略而不論。

又上表曰：「明堂之制，陛下已發德音，久令詳議。 但以學者專固，人人異言，損益不同，是非莫定。 臣愚以為五帝之後，兩漢已前，高下方圓，皆不相襲。 惟在陛下聖情創造，即為大唐明堂，足以傳於萬代，何必論戶牖之多少，疑階庭之廣狹？ 若恣儒者互說一端，久無斷決，徒稽盛禮，昔漢武欲草封禪儀，博望諸生，所說不同，莫知孰是。 唯御史大夫倪寬勸上自定制度，遂成登封之禮。 臣之愚誠，亦望陛下斟酌繁省，為其節文，不可謙拒，以淹大典。」 尋以有事遼海，未暇營創。

永徽二年七月二日，敕曰：「上玄幽贊，崇高而不言； 皇王提象，代神功而理物。 是知五精降德，爰應帝者之尊； 九室垂文，用紀處天之業。 且合宮、靈府，創鴻規於上代； 太室、總章，標茂范於中葉。 雖質文殊制，奢儉異時，然其立天中，作人極，布政施教，其歸一揆。 朕嗣膺下武，丕承上烈，思所以答眷上靈，聿遵孝享，而法宮曠禮，明堂寢構。 今國家四表無虞，人和歲稔，作範垂訓，今也其時。 宜令所司與禮官學士等考核故事，詳議得失，務依典禮，造立明堂。 庶曠代闕文，獲申於茲日； 因心展敬，永垂於後昆。 其明堂制度，令諸曹尚書及左右丞侍郎、太常、國子秘書官、弘文館學士同共詳議。」

於是太常博士柳宣仍鄭玄義，以為明堂之制，當為五室。 內直丞孔志約據《大戴禮》及盧植、蔡邕等義，以為九室。 曹王友趙慈皓、秘書郎薛文思等各造明堂圖。 諸儒紛爭，互有不同。 上初以九室之議為是，乃令所司詳定形制及辟雍門闕等。

明年六月，內出九室樣，仍更令有司損益之。 有司奏言：

內樣：堂基三重，每基階各十二。 上基方九雉，八角，高一尺。 中基方三百尺，高一筵。 下基方三百六十尺，高一丈二尺。 上基象黃琮，為八角，四面安十二階。 請從內樣為定。 基高下仍請准周制高九尺，其方共作司約准一百四十八尺。 中基下基，望並不用。 又內樣：室各方三筵，開四闥、八窗。 屋圓楣徑二百九十一尺。 按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合饗，總於太室。 若四時迎氣之祀，則各于其方之室。 其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。 太室在中央，方六丈。 其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。 當太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應太室； 闊二丈四尺，以應左右房。 室間並通巷，各廣一丈八尺。 其九室並巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。 屋圓楣、楯、簷，或為未允。 請據鄭玄、盧植等說，以前梁為楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。 圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀。 柱外餘基，節作司約准面別各餘一丈一尺。 內樣：室別四闥、八窗，檢與古同，請依為定。 其戶依古外設而不開。 內樣：外有柱三十六，每柱十梁。 內有七間，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計高八十一尺。 上圓下方，飛簷應規，請依內樣為定。 其屋蓋形制，仍望據《考工記》改為四阿，並依禮加重簷，准太廟安鴟尾。 堂四向五色，請依《周禮》白盛為便。 其四向各隨方色。 請施四垣及四門。

辟雍，按《大戴禮》及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。 蔡邕云：「水廣二十四丈，四周於外。」 《三輔黃圖》雲「水廣四周」，與蔡邕不異，仍雲「水外周堤」。 又張衡《東京賦》稱「造舟為梁」。 《禮記·明堂位》、《陰陽錄》云：「水左旋以象天。」 商量水廣二十四丈，恐傷於闊，今請減為二十四步，垣外量取周足。 仍依故事造舟為梁，其外周以圓堤，並取《陰陽》「水行左旋」之制。

殿垣，按《三輔黃圖》，殿垣四周方在水內，高不蔽日，殿門去殿七十二步。 准今行事陳設，猶恐窄小。 其方垣四門去堂步數，請准太廟南門去廟基遠近為制。 仍立四門八觀，依太廟門別各安三門，施玄閫，四角造三重魏闕。

此後群儒紛競，各執異議。 尚書左僕射于志寧等請為九室，太常博士唐等請為五室。 高宗令於觀德殿依兩議張設，親與公卿觀之。 帝曰：「明堂之禮，自古有之。 議者不同，未果營建。 今設兩議，公等以何者為宜？」 工部尚書閻立德對曰：「兩議不同，俱有典故。 九室似暗，五室似明。 取捨之宜，斷在聖慮。」 上以五室為便，議又不定，由是且止。

至乾封二年二月，詳宜略定，乃下詔曰：「朕以寡薄，忝承丕緒。 奉二聖之遺訓，撫億兆以初臨，馭朽兢懷，推溝在念。 而上玄垂祐，宗社降休，歲稔時和，人殷俗阜。 車書混一，文軌大同。 檢玉泥金，升中告禪，百蠻執贄，萬國來庭，朝野俱娛，華夷胥悅。 但為郊禋嚴配，未安太室，布政施行，猶闕合宮。 朕所以日昃忘疲，中宵輟寢，討論墳籍，錯綜群言，采三代之精微，探九皇之至賾，斟酌前載，製造明堂。 棟宇方圓之規，雖兼故實； 度筵陳俎之法，獨運財成。 宣諸內外，博考詳議，求其長短，冀廣異聞。 而鴻生碩儒，俱稱盡善，搢紳士子，並奏該通。 創此宏模，自我作古。 因心既展，情禮獲伸，永言宗祀，良深感慰。 宜命有司，及時起作，務從折中，稱朕意焉。」 於是大赦天下，改元為總章，分萬年置明堂縣。 明年三月，又具規制廣狹，下詔曰：

合宮聽朔，闡皇軒之茂範； 靈府通和，敷帝勳之景化。 殷人陽館，青珪備禮； 姬氏玄堂，彤璋合獻。 雖運殊驪翰，時變質文，至於立天中，建皇極，軌物施教，其歸一揆。 考圖汶上，僅存公玉之儀； 度室圭躔，才紀中元之制。 屬炎精墜駕，睿宮毀籥，四海淪於沸鼎，九土陷於塗原。 高祖太武皇帝杖鉞唐郊，收鈐雍野，納祥符于蒼水，受靈命於丕山。 飛沈泳沫，動植遊源。 太宗文皇帝盟津光誓，協降火而登壇； 豐谷斷蛇，應屯雲而鞠旅。 封金貸嶺，昭累聖之鴻勳； 勒石丸都，成文考之先志。 固可以作化明堂，顯庸太室。 傍羅八柱，周建四門，木工不琢，土事無文，豐約折衷，經始勿亟，闕文斯備，大禮聿修。

其明堂院每面三百六十步，當中置堂。 按《周易》乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，總成三百六十，故方三百六十步。 當中置堂，處二儀之中，定三才之本，構茲一宇，臨此萬方。 自降院每面三門，同為一宇，徘徊五間。 按《尚書》，一期有四時，故四面各一所開門； 每時有三月，故每一所開三門； 一期十有二月，故周回總十二門。 所以面別一門，應茲四序，既一時而統三月，故於一舍而置三門。 又《周易》三為陽數，二為陰數，合而為五，所以每門舍五間。 院四隅各置重樓，其四墉各依本方色。 按《淮南子》，地有四維，故四樓。 又按《月令》，水、火、金、木、土五方各異色，故其牆各依本方之色。

基八面，象八方。 按《周禮》「黃琮禮地」。 鄭玄注：琮者，八方之玉，以象地形，故以祀地。 則知地形八方。 又按《漢書》，武帝立八觚壇以祀地。 登地之壇，形象地，故令為八方之基，以象地形。 基高一丈二尺，徑二百八十尺。 按《漢書》，陽為六律，陰為六呂。 陽與陰合，故高一丈二尺。 又按《周易》，三為陽數，八為陰數。 三八相乘，得二百四十尺。 按《漢書》，九會之數有四十，合為二百八十，所以基徑二百八十尺。 故以交通天地之和，錯綜陰陽之數。 以明陽不獨運，資陰和以助成； 陰不孤行，待陽唱而方應。 陰陽兩順，天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序。 基每面三階，周回十二階，每階為二十五級。 按《漢書》，天有三階，故每面三階； 地有十二辰，故周回十二階。 又按《文子》，從凡至聖，有二十五等，故每階二十五級。 所以應符星而設階，法台耀以疏陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之數。 又列茲重級，用准聖凡。 象皇極之高居，俯庶類而臨耀。

基之上為一堂，其宇上圓。 按《道德經》：天得一以清，地得一以甯，侯王得一以為天下貞。 又曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。 又按《漢書》：太極元氣，函三為一。 又曰：天子以四海為家。 故置一堂以象元氣，並取四海為家之義。 又按《周禮》，「蒼璧禮天」。 鄭玄注：璧圓以象天。 故為宇上圓。 堂每面九間，各廣一丈九尺。 按《尚書》，地有九州，故立九間。 又按《周易》，陰數十，故間別一丈九尺，所以規模厚地，準則陰陽，法二氣以通基，置九州於一宇。 堂周回十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。 按《禮記》，一歲有十二月，所以置十二門。 又按《周易》，陰數十，陽數七，故高一丈七尺； 又曰陽數五，陰數八，故闊一丈三尺。 所以調茲玉燭，應彼金輝，葉二氣以迴圈，逐四序而迎節。 堂周回二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺，二十三櫺，二十四明。 按《史記》，天有二十四氣，故置二十四窗。 又按《書》，一年十二月，並象閏，故高一丈三尺。 又按《周易》，天數一，地數十，故闊一丈一尺； 又天數九，地數十，並四時成二十三，故二十三櫺。 又按《周易》，八純卦之本體，合二十四爻，故有二十四明。 列牖疏窗，象風候氣，遠周天地之數，曲准陰陽之和。

堂心八柱，各長五十五尺。 按《河圖》，八柱承天，故置八柱。 又按《周易》，大衍之數五十有五，故長五十五尺。 聳茲八柱，承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。 且柱為陰數，天實陽元，柱以陰氣上升，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。 堂心之外，置四柱為四輔。 按《漢書》，天有四輔星，故置四柱以象四星。 內以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裏相成，葉台耀以分輝，契編珠而拱極。 八柱四輔之外，第一重二十柱。 按《周易》，天數五，地數十，並五行之數合而為二十，故置二十柱。 體二儀而立數，葉五位以裁規，式符立極之功，允應剛柔之道。 八柱四輔之外，第二重二十八柱。 按《史記》，天有二十八宿，故有二十八柱。 所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列宿以迎時。 八柱四輔之外，第三重三十二柱。 按《漢書》，有八節、八政、八風、八音，四八三十二柱。 調風禦節，萬物資以化成； 布政流音，九區仰而貽則。 外面周回三十六柱。 按《漢書》，一期三十六旬，故法之以置三十六柱。 所以象歲時而致用，順寒暑以通微，璿璣之度無愆，玉曆之期永契。 八柱之外，修短總有三等。 按《周易》，天、地、人為三才，故置柱長短三等。 所以擬三才以定位，高下相形； 體萬物以資生，長短兼運。 八柱之外，都合一百二十柱。 按《禮記》，天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十柱。 分職設官，翊化資於多士； 開物成務，構春廈藉於群材。 其上檻周回二百四柱。 按《周易》，坤之策一百四十有四，又《漢書》，九會之數有六十，故置二百四柱。 所以采坤策之玄妙，法甲乙之精微，環回契辰象之規，結構准陰陽之數。 又基以象地，故葉策於坤元； 柱各依方，復規模於甲子。

重楣，二百一十六條。 按《周易》，乾之策二百一十有六，故置二百一十六條。 所以規模《易》象，擬法乾元，應大衍之深玄，葉神策之至數。 大小節級拱，總六千三百四十五。 按《漢書》，會月之數，六千三百四十五，故置六千三百四十五枚。 所以遠采三統之文，傍符會月之數，契金儀而調節，偶璿曆以和時。 重幹，四百八十九枚。 按《漢書》，章月二百三十五，閏月周回二百五十四，總成四百八十九，故置四百八十九枚。 所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規模曆象，發明章、閏。 下璟，七十二枚。 按《易緯》，有七十二候，故置七十二枚。 所以式模芳節，取規貞候，契至和於昌曆，偶神數於休期。 上璟，八十四枚。 按《漢書》，九會之數有七十八。 又按《莊子》：六合之外，聖人存而不論。 司馬彪注：天地四方為六合。 總成八十四，故置八十四枚。 所以模範二儀，包羅六合，准會陰陽之數，周通氣候之源。 枅，六十枚。 按《漢書》，推太歲之法有六十，故置六十枚。 所以兼該歷數，包括陰陽，采甲乙之深微，窮辰子之玄奧。 連栱，三百六十枚。 按《周易》，當期之日，三百有六十，故置三百六十枚。 所以葉周天之度，准當期之日，順平分而成歲，應晷運以迴圈。 小梁，六十枚。 按《漢書》，有六十甲子，故置六十枚。 構此虹梁，遐規鳳曆，傍竦四宇之制，遙符六甲之源。 牽，二百二十八枚。 按《漢書》，章中二百二十八，故置二百二十八枚。 所以應長曆之規，象中月之度，廣綜陰陽之數，傍通寒暑之和。 方衡，一十五重。 按《尚書》，五行生數一十有五，故置十五重。 結棟分間，法五行而演秘； 疏楹疊構，葉生數以成規。 南北大樑，二根。 按《周易》太極生兩儀，故置二大樑。 軌範乾坤，模擬天地，象玄黃之合德，表覆載以生成。 陽馬，三十六道。 按《易緯》，有三十六節，故置三十六道。 所以顯茲嘉節，契此貞辰，分六氣以燮陰陽，環四象而調風雨。 椽，二千九百九十根。 按《漢書》，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。 所以偶推步之規，合通法之數。 是知疏椽構宇，則大壯之架斯隆，積月成年，則會曆之規無爽。 大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。 按《淮南子》，太平之時，五日一風，一年有七十二風，故置七十二條。 所以通規瑞曆，葉數祥風，遙符淳俗之年，遠則休征之契。 飛簷椽，七百二十九枚。 按《漢書》，從子至午，其數七百二十九，故置七百二十九枚。 所以采辰象之宏模，法周天之至數。 且午為陰本，子實陽源，子午分時，則生成之道自著； 陰陽合德，則覆載之義茲隆。

堂簷，徑二百八十八尺。 按《周易》，乾之策二百一十六，《易緯》雲，年有七十二候，合為二百八十八，故徑二百八十八尺。 所以仰葉乾策，遠承貞候，順和氣而調序，擬圓蓋以照臨。 堂上棟，去基上面九十尺。 按《周易》，天數九，地數十，以九乘十，數當九十，故去基上面九十尺。 所以上法圓清，下儀方載，契陰陽之至數，葉交泰之貞符。 又以茲天九，乘於地十，象陽唱而陰和，法乾施而坤成。 簷，去地五十五尺。 按《周易》，大衍之數五十有五，故去地五十五尺。 所以擬大《易》之嘉數，通惟神之至賾，道合萬象，理貫三才。 上以清陽玉葉覆之。 按《淮南子》，清陽為天，合以清陽之色。