1
朝日夕月九宮貴神高禖大火壽星靈星風伯雨師司寒蠟七祀馬祖酺神
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2
朝日，夕月。 慶曆，用羊、豕各二，籩豆十二，簠、簋、俎二。 天禧初，太常禮院以監察御史王博文言，詳定：「准禮，春分朝日于東郊，秋分夕月於西郊。 《國語》：'太采朝日，少采夕月。 '又曰：'春朝朝日，秋夕夕月。 '唐柳宗元論云：'夕之名者，朝拜之偶也。 古者旦見曰朝，暮見曰夕。 '按禮，秋分夕月。 蓋其時晝夜平分，太陽當午而陰魄已生，遂行夕拜之祭以祀月。 未前十刻，太官令率宰人割牲，未後三刻行禮，蓋是古禮以夕行朝祭之儀。 又按禮云：從子至巳為陽，從午至亥為陰。 參詳典禮，合於未後三刻行禮。 」皇祐五年，定朝日壇，舊高七尺，東西六步一尺五寸； 增為八尺，廣四丈，如唐《郊祀錄》。 夕月壇與隋、唐制度不合，從舊則壇小，如唐則坎深。 今定坎深三尺，廣四丈。 壇高一尺，廣二丈。 四方為陛，降入坎深，然後升壇。 壇皆兩壝，壝皆二十五步。 增大明、夜明壇山罍二，籩豆十二。 禮生引司天監官分獻，上香，奠幣、爵，再拜。 嘉祐加羊、豕各五。 《五禮新儀》定二壇高廣、坎深如皇祐，無所改。 中興同。
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太一九宮神位，在國門之東郊。 壇之制，四陛外，西南又為一陛，曰坤道，俾行事者升降由之。 其九宮神壇再成，第一成東西南北各百二十尺，再成東西南北各一百尺，俱高三尺。 壇上置小壇九，每壇高一尺五寸，縱廣八尺，各相去一丈六尺。 初用中祀，咸平中改為大祀，壇增兩壝，玉用兩圭有邸，藉用稿秸加褥如幣色，其禦書祝禮如社稷。 尋以封禪，別建九宮壇泰山下行宮之東，壇二成，成一尺，面各長五丈二尺，四陛及坤道各廣五丈。 上九小壇，相去各八尺，四隅各留五尺。 壇下兩壝，依大祠禮。 及祀汾陰，亦遣使祀焉。 自後親郊恭謝，皆遣官於本壇別祭。
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景祐二年，學士章得象等定司天監生於淵、役人單訓所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法：「案郤良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，推九州所主災福事。 又唐術士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。 上依位次置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。 五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，此則九宮定位。 歲祭以四孟，隨歲改位行棋，謂之飛位。 自乾元以後，止依本位祭之，遂不飛易，仍減冬、夏二祭。 國朝因之。 今於淵等所請，合天寶初祭之理，又合良遇《飛棋之圖》。 然其法本術家，時祭之文經禮不載。 議者或謂不必飛宮，若日月星辰躔次周流而祭有常所，此則定位之祀所當從也。 若其推數於回復，候神於恍忽，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。 請依唐禮，遇祭九宮之時，遣司天監一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，旋定祭位。 仍自天聖己巳入曆，太一在一宮，歲進一位，飛棋巡行，周而復始。 」詔可。 慶曆儀，每坐籩、豆十二，簠、簋、俎二。 皇祐增壇三成。 又禮官言：「歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，九宮貴神今列大祀，亦宜准此。」
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熙甯四年，司天中官正周琮言：「《太一經》推算，七年甲寅歲，太一陽九、百六之數，復元之初。 故《經》言：'太歲有陽九之災，太一有百六之厄，皆在入元之初終。 '今陽九、百六當癸丑、甲寅歲，為災厄之會。 然五福太一移入中都，可以消異為祥。 竊詳五福太一，自國朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時，修東太一宮。 天聖七年己巳歲，五福太一入西南坤位，修西太一宮。 請稽詳故事，崇建祠宇，迎之京師。 」詔建中太一宮於集禧觀。 十太一神，並用通天冠、絳紗袍。 元豐中，太常博士何洵直言：「熙寧祀儀，九宮貴神祝文稱'嗣天子臣某'，以禮秩論之，當與社稷為比，請依祀儀為大祀。 其祝版即依會昌故事及《開寶通禮》，書禦名不稱臣。 又近制，諸祠祭牲數，正配以全體解割，各用一牢，貴神九位悉是正坐，異壇別祝，尊為大祝，而共用二少牢，於腥熟之俎，骨體不備。 謂宜每位一牢，凡九少牢。 」詔下太常，修入祀儀。
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元祐七年，監察御史安鼎言：「按漢武帝始祠太一一位，唐天寶初兼祀八宮，謂之九宮貴神。 漢祀太一，日用一犢，凡七日而止。 唐祀類於天地。 今春秋祀九宮太一，用羊、豕，其四立祭太一宮十神，皆無牲，以素饌加酒焉。 再詳《星經》：太一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。 其佐曰五帝，飛行諸方，躡三能以上下，以天極星其一明者為常居。 主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。 《唐書》曰：'九宮貴神，實司水旱。 太一掌十六神之法度，以輔人極。 '《國朝會要》亦云：'天之尊神及十精、十六度，並主風雨。 '由是觀之，十神太一、九宮太一與漢所祀太一共是一神。 今十神皆用素饌，而九宮並薦羊豕，似非禮意。 」詔禮官詳定：十神、九宮太一各有所主，即非一神，故自唐迄今皆用牲牢，別無祠壇用素食禮。 遂依舊制。
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崇寧三年，太常博士羅畸言：「九宮諸神位，無禮神玉，惟有燔玉。 竊謂宜用禮神玉，少仿其幣之色薦於神坐。 」議禮局言：「先王制禮，用圭璧以祀日月星辰，所謂圭璧者，圭，其邸為璧，以取殺於上帝也。 今九宮神皆星名，而其玉用兩圭有邸。 夫兩圭有邸，祀地之玉，以祀星辰，非周禮也。 乞改用圭璧以應古制。」
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《政和新儀》：「立春日祀東太一宮； 立夏、季夏土王日祀中太一宮； 立秋日祀西太一宮； 立冬日祀中太一宮，宮之真室殿，五福太一在中，君基太一在東，太遊太一在西，俱南向。 延休殿，四神太一。 承厘殿，臣基太一在東，西向，北上。 凝祐殿，直符太一。 臻福殿，民基太一在西，東向，北上。 膺慶殿，小遊太一在中，天一太一在東，地一太一在西。 靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。 三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，並為從祀。 東、西太一宮准此。 東太一宮大殿，五福太一在東，君基太一在西，俱南向。 太遊太一殿在大殿之北，南向。 臣基太一殿在南，北向。 小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿之東，西向，北上。 天一太一、民基太一、地一太一在大殿之西，東向，北上。 西太一宮黃庭殿，五福在中，君基在東，太遊在西； 均福殿，小遊在中，俱南向。 延貺殿，天一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。 資祐殿，地一在中，四神在南，臣基在北，俱西向。 資祐殿，地一在中，民基在南，直符在東北，俱東向。 」九宮貴神壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。 上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺。 四陛、坤道，兩壝，每壝二十五步，如舊制。
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紹興十一年，太常丞朱輅言：「九宮貴神所主風、雨、霜、雪、雹、疫，所系甚重，請舉行祀典。 」太常寺主簿林大鼐亦言：「十神太一，九宮太一，皆天之貴神，國朝分為二，並為大祀。 比一新太一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇。 」乃詔臨安府于國城之東，建築九宮壇壝，其儀如祀上帝。 其太一宮，初議者請即行宮之北隅建祠，後命禮官考典故，擇地建宮。 十八年，宮成，禦書其榜。 十太一位於殿上，南面，西上。 從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。 孝宗受禪，又建本命殿，名曰崇禧。 光宗又遷介福殿像於挾室，而名新殿曰崇福。
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高禖。 初，仁宗未有嗣，景祐四年二月，以殿中侍御史張奎言，詔有司詳定。 禮官以為：「《月令》雖可據，然《周官》闕其文，《漢志》郊祀不及禖祠，獨《枚皋傳》言'皇子禖祝'而已。 後漢至江左概見其事，而儀典委曲，不可周知。 惟高齊禖祀最顯，妃嬪參享，黷而不蠲，恐不足為後世法。 唐明皇因舊《月令》，特存其事。 開元定禮，已復不著。 朝廷必欲行之，當築壇于南郊，春分之日以祀青帝，本《詩》'克禋以祓'之義也。 配以伏羲、帝嚳，伏羲本始，嚳著祥也。 以禖從祀，報古為禖之先也。 以石為主，牲用太牢，樂以升歌，儀視先蠶，有司攝事，祝版所載，具言天子求嗣之意。 乃以弓矢、弓韣致神前，祀已，與胙酒進內，以禮所禦，使齋戒受之。 仍歲令有司申請俟旨，命曰特祀。 」即用其年春分，遣官致祭。 為圜壇高九尺，廣二丈六尺，四陛，三壝，陛廣五尺，壝各二十五步。 主用青石，長三尺八寸，用木生成之數，形准廟社主，植壇上稍北，露其首三寸。 青玉、青幣，牲用牛一、羊一、豕一，如盧植之說。 樂章、祀儀並准青帝，尊器、神坐如勾芒，唯受福不飲，回授中人為異。 祀前一日，內侍請皇后宿齋于別寢，內臣引近侍宮嬪從。 是日，量地設香案、褥位各二，重行，南向，於所齋之庭以望禖壇。 又設褥位於香案北，重行。 皇后服禕衣，褥位以緋。 宮嬪服朝賀衣服，褥位以紫。 祀日，有司行禮，以福酒、胙肉、弓矢、弓韣授內臣，奉至齋所，置弓矢等於箱，在香案東； 福酒於坫，胙肉於俎，在香案西。 內臣引宮嬪詣褥位，東上南向。 乃請皇后行禮，導至褥位，皆再拜。 導皇后詣香案位，上香三，請帶弓韣，受弓矢，轉授內臣置於箱，又再拜。 內臣進胙，皇后受訖，轉授內臣。 次進福酒，內臣曰：「請飲福。 」飲訖，請再拜。 乃解弓韣，內臣跪受，置於箱。 導皇后歸東向褥位。 又引宮嬪最高一人詣香案，上香二，帶弓韣，受弓矢，轉授左右，及飲福，解弓韣，如皇后儀，唯不進胙。 又引以次宮嬪行禮，亦然。 俟俱復位，內侍請皇后詣南向褥位，皆再拜退。 是歲，宮中又置赤帝像以祈皇嗣。
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寶元二年，皇子生，遣參知政事王鬷乙太牢報祠，准春分儀，惟不設弓矢、弓韣，著為常祀，遣兩制官攝事。 慶曆三年，太常博士余靖言：「皇帝嗣續未廣，不設弓矢、弓韣，非是。 」詔仍如景祐之制。
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熙甯二年，皇子生，乙太牢報祀高禖，惟不設弓矢，弓韣。 既又從禮官言：「按祀儀，青帝壇廣四丈，高八尺。 今祠高禖既以青帝為主，其壇高廣，請如青帝之制。 又祀天以高禖配，今郊禖壇祀青帝於南郊，以伏羲、高辛配，復于壇下設高禖位，殊為爽誤。 請准古郊禖，改祀上帝，以高禖配，改伏羲、高辛位為高禖，而徹壇下位。 」詔：「高禖典禮仍舊，壇制如所議，改犢為角握牛，高禖祝版與配位並進書焉。 」又言：「伏羲、高辛配，祝文並雲'作主配神'。 神無二主，伏羲既為主，其高辛祝文，請改雲'配食於神'。」
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元祐三年，太常寺言：「祀儀，高禖壇上正位設青帝席，配位設伏羲、高辛氏席，壇下東南設高禖，從祀席正配位各六俎，實以羊、豕腥熟，高禖位四俎，實以牛腥熟。 祀日，兵部、工部郎中奉羊、豕俎升壇，詣正配位。 高禖位俎，則執事人奉焉。 竊以青帝為所祀之主，而牲用羊豕； 禖神因其嘉祥從祀，而牲反用牛，又牛俎執事者陳之，而羊、豕俎皆奉以郎官，輕重失當。 請以三牲通行解割，正、配、眾祀位並用，皆以六曹郎官奉俎。 今羊俎以兵部，豕俎以工部，牛俎請以戶部郎官。」
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《政和新儀》：春分祀高禖，以簡狄、薑嫄從祀，皇帝親祠，並如祈穀祀上帝儀。 惟配位作《承安》之樂，而增簡狄、姜嫄位牛、羊、豕各一。 紹興元年，太常少卿趙子畫言：「自車駕南巡，雖多故之余，禮文難備，至於祓無子，祝多男，所以系萬方之心，蓋不可闕。 乞自來歲之春，復行高禖之祀。 」十七年，車駕親祀高禖，如政和之儀。
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大火之祀。 康定初，南京鴻慶宮災，集賢校理胡宿請修其祀，而以閼伯配焉。 禮官議：「閼伯為高辛火正，實居商丘，主祀大火。 後世因之，祀為貴神，配火侑食，如周棄配稷、後士配社之比，下曆千載，遂為重祀。 祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，鹹秩之典，未始雲闕。 然國家有天下之號實本于宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商丘之舊，為壇兆祀大火，以閼伯配。 建辰、建戌出內之月，內降祝版，留司長吏奉祭行事。 」乃上壇制：高五尺，廣二丈，四陛，陛廣五尺，一壝，四面距壇各二十五步。 位牌以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。 牲用羊、豕一，器准中祠。 歲以三月、九月擇日，令南京長吏以下分三獻，州、縣官攝太祝、奉禮。 慶曆，獻官有祭服。
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建中靖國元年又建陽德觀以祀熒惑。 因翰林學士張康國言，天下崇寧觀並建火德真君殿，仍詔正殿以離明為名。 太常博士羅畸請宜仿太一宮，遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。 有司請以閼伯從祀離明殿，又請增閼伯位。 按《春秋傳》曰：五行之官封為上公，祀為貴神。 祝融，高辛氏之火正也； 閼伯，陶唐氏之火正也。 祝融既為上公，則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。 既又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外，令有司以時致祭，增用圭璧，火德、熒惑以閼伯配，俱南向。 五方火精、神等為從祀。 壇廣四丈，高七尺，四陛，兩壝，壝二十五步，從《新儀》所定。
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紹興三年，詔祀大火。 太常寺言：「應天府祀大火，今道路未通，宜於行在春秋設位。 」乾道五年，太常少卿林栗等言：「本寺已擇九月十四日，依旨設位，望祭應天府大火，以商丘宣明王配。 二十一日內火，祀大辰，以閼伯配。 大辰即大火，閼伯即商丘宣明王也。 緣國朝以宋建號，以火紀德，推原發祥之所自，崇建商丘之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫諡宣明，所以追嚴者備矣。 今有司旬日之間舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。 乞自今祀熒惑、大辰，其配位稱閼伯，祝文、位板並依應天府大火禮例，改稱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。」
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諸星祠，有壽星、周伯、靈星之祭。 大中祥符二年，翰林天文邢中和言：「景德中，周伯星出亢宿下。 按《天文志》，角、亢為太山之根，果符上封之應。 望於親郊日特置周伯星位於亢、宿間。 」詔禮官與司天監定議，且言：「周伯星出氐三度，然亢、氐相去不遠，並鄭分。 兗州，壽星之次，宜如中和奏，設位氐宿之間，以為永式。 」景德三年，詔定壽星之祀。 太常禮院言：「按《月令》：'八月，命有司享壽星于南郊。 '《注》云：'秋分日，祭壽星于南郊。 壽星，南極老人星也。 '《爾雅》云：'壽星，角、亢也。 '《注》云：'數起角、亢，列宿之長，故云壽星。 '唐開元中，特置壽星壇，常以千秋節日祭老人星及角、亢七宿。 請用祀靈星小祠禮，其壇亦如靈星壇制，築於南郊，以秋分日祭之。」
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元豐中，禮文所言：「時令秋分，享壽星于南郊。 熙寧祀儀：于壇上設壽星一位，南向。 又於壇下卯陛之南設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。 按《爾雅》所謂'壽星角、亢'，非此所謂秋分所享壽星也。 今於壇下設角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無名。 又按晉《天文志》：'老人一星在弧南，一日南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒于丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。 」後漢于國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人矣。 請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星。 其壇下七宿位不宜復設。」
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慶曆以立秋後辰日祀靈星，其壇東西丈三尺，南北丈二尺，壽星壇方丈八尺。 皇祐定如唐制，二壇皆周八步四尺。 其享禮，籩八，豆八，在神位前左右，重三行。 俎二，在籩、豆外，簠、簋一，在二俎間。 象尊二，在壇上東南隅，北向西上。 七宿位各設籩一，豆一，在神位前左右。 俎一，在籩、豆外，中設簠一、簋一，在俎左右。 爵一，在神位正前。 壺尊二，在神位右。 光祿實以法酒。
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《政和新儀》改定：壇高三尺，東西袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。 初，乾興祀靈星，值屠牲有禁，乃屠於城外。 至是，敕有司：「凡祭祀牲牢，無避禁日，著為令。 」南渡後，靈星、壽星、風師、雨師、雷師及七祀、司寒、馬祖，並仍舊制。
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風伯、雨師，諸州亦致祭。 大中祥符初，詔惟邊地要劇者，令通判致祭，餘皆長吏親享。 未幾，澤州請立風伯、雨師廟，乃令禮官考儀式頒之。 有司言：「唐制，諸郡置風伯壇社壇之東，雨師壇於西，各稍北數十步，卑下於社壇。 祠用羊一，籩、豆各八，簠、簋各二。 」元豐詳定局言：「《周禮》：'小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。 」鄭氏曰：'兆為壇之營域。 四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類為之位，兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。 '各以氣類祭之，謂之四類。 漢儀，縣邑常以丙戌日祠風伯于戌地，以己丑日祀雨師於醜地，亦從其類故也。 熙寧祀儀：兆日東郊，兆月西郊，是以氣類為之位。 至於兆風師于國城東北，兆雨師于國城西北，司中、司命于國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類也。 請稽舊禮，兆風師於西郊，祠以立春後醜日； 兆雨師於北郊，祠以立夏後申日； 兆司中、司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。 其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位，仍依熙寧儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。」
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舊制，風師壇高四尺，東西四步三尺，南北減一尺。 皇祐定高三尺，週三十三步； 雨師壇、雷師壇高三尺，方一丈九尺。 皇祐定週六步。 政和之制，風壇廣二十三步，雨、雷壇廣十五步，皆高三尺，四陛，並一壝，二十五步。 其雨師、雷師二壇同壝。 司中、司命、司民、司祿為四壇，各廣二十五步，同壝。
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又言：「《周禮》：'大宗伯以郐鍮燎祀司中、司命、風師、雨師。 '所謂周人尚臭，升煙以報陽也。 今天神之祀皆燔牲首，風師、雨師請用柏柴升煙，以為歆神之始。 」又言：「《周禮》樂師之職曰：'凡國之小事用樂者，令奏鐘鼓。 '說者曰：'小祀也。 '小師職《注》：'小祭祀謂司中、司命、風師。 '是也。 既已有鐘鼓，則是有樂明矣。 請有司祀司中、司命、風師、雨師用樂，仍制樂章以為降神之節。 」又言：「《周禮》小司徒之職：'凡小祭祀奉牛牲羞其肆。 '又《肆師》云：'小祭祀用牲。 '所謂小祭祀，即司中、司命、司民、司祿、宮中七祀之類是也。 後世以有司攝事，難於純用太牢，猶宜下同大夫禮，用羊、豕可也。 今祀儀，馬祖、先牧、司中、司命、司民、司祿、司寒，歲用羊、豕一。 《祠令》：小祠，牲入滌一月，所以備潔養之法。 今每位肉以豕，又取諸市，與令文相戾。 請諸小祠祭以少牢，仍用體解。 」又言：「社稷五祀，先薦爓，次薦熟； 至於群小祀，薦熟而已。 請四方百物、宮中七祠、司中、司命、風師、雨師止薦熟。 」並從之。
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25
司寒之祭，常以四月，命官率太祝，用牲、幣及黑牡、秬黍祭玄冥之神，乃開冰以薦太廟。 建隆二年，置藏冰署而修其祀焉。 秘書監李至言：「案《詩·豳·七月》曰：'四之日獻羔祭韭。 '蓋謂周以十一月為正，其四月即今之二月也。 《春秋傳》曰：'日在北陸而藏冰。 '謂夏十二月，日在危也。 '獻羔而啟之'，謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室也。 '火出而畢賦'，火星昏見，謂四月中也。 又案《月令》：'天子獻羔開冰，先薦寢廟。 '詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失也。 」帝覽奏，曰：「今四月，韭可苫屋矣，何謂薦新？ 」遂正其禮。 天聖新令：「春分陰冰，祭司寒于冰井務，卜日薦冰於太廟。 季冬藏冰，設祭亦如之。」
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26
元豐，詳定所言：「熙甯祀儀，孟冬選吉日祀司寒。 按古享司寒，惟以藏冰啟冰之日，孟冬非有事於冰，則不應祭享。 今請惟季冬藏冰則享司寒，牲用黑牡羊，谷用黑秬黍。 仲春開冰，則但用羔。 孔穎達注《月令》曰：'藏冰則用牡黍，啟唯告而已。 '祭禮大、告禮小故也。 且開冰將以禦至尊，當有桃弧、棘矢以禳除凶邪。 設於神坐，則非禮也。 當從孔氏說，出冰之時，置弓矢于淩室之戶。」
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大觀，禮局言：「《春秋左氏傳》，以少昊有四叔，其二為玄冥。 杜預、鄭玄皆以玄冥為水官，故歷代祀為司寒，則玄冥非天神矣。 今儀注，禮畢有司取祝幣瘞坎，贊者贊幣燔燎，是以祀天神之禮享人鬼也。 請罷燔燎而埋祝幣。 」詔從其請。
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28
大蠟之禮，自魏以來始定議。 王者各隨其行，社以其盛，臘以其終。 建隆初，以有司言：「周木德，木生火，宜以火德王，色尚赤。 」遂以戌日為臘。 三年，戊戌臘，有司畫日，以七日辛卯。 和峴奏議曰：「按蠟始于伊耆，後曆三代及漢，其名雖改，而其實一也。 漢火行，用戌臘，臘者接也，新故相接，畋獵禽獸以享百神，報終成之功也。 王者因之，上享宗廟，旁及五祀，展其孝心，盡物示恭也。 魏、晉以降，悉沿其制。 唐乘土德，貞觀之際，以前寅日蠟百神，卯日祭社宮，辰日享宗廟。 開元定禮，三祭皆於臘辰，以應土德。 今以戌日為臘，而以前七日辛卯行蠟禮，恐未為宜。 況宗廟、社稷並遵臘享，獨蠟不以臘，請下禮官議。 」議如峴言，今後蠟百神、祀社稷、享宗廟皆用戌臘一日。 天聖三年，同知禮院陳詁言：「蠟祭一百九十二位，祝文內載一百八十二位，唯五方田畯、五方郵表曻叕一十位不載祝文。 又《郊祀錄》、《正辭錄》、《司天監神位圖》皆以虎為於菟，乃避唐諱，請仍為虎。 五方祝文，眾族之下增入田畯、郵表畷雲。」
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元豐，詳定所言：「《記》曰：'八蠟以祀四方，年不順成，八蠟不通。 '歷代蠟祭，獨在南郊為一壇，惟周、隋四郊之兆，乃合禮意。 又《禮記·月令》以蠟與息民為二祭，故隋、唐息民祭在蠟之後日。 請蠟祭，四郊各為一壇，以祀其方之神，有不順成之方則不修報。 其息民祭仍在蠟祭之後。 」先是，太常寺言：「四郊蠟祭，宜依百神制度築壇，其東西有不順成之方，即祭日月。 其神農以下，更不設祭。 又舊儀，神農、後稷並設位壇下，當移壇上。 按《禮記正義》：伊耆氏，神農也。 今壇下更設伊耆氏位，合除去之。」
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30
《政和新儀》：臘前一日蠟百神。 四方蠟壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝，每壝二十五步。 東方設大明位，西方設夜明位，以神農氏、後稷氏配，配位以北為上。 南北壇設神農位，以後稷配，五星、二十八宿、十二辰、五官、五嶽、五鎮、四海、四瀆及五方山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉、田畯，倉龍、朱鳥、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鱗、五羽、五介、五毛、五郵表畷、五臝、五貓、五昆蟲從祀，各依其方設位。 中方鎮星、後土、田畯設於南方蠟壇酉階之西，中方嶽鎮以下設於南方蠟壇午階之西。 伊耆設於北方蠟壇卯階之南，其位次於辰星。
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紹興十九年，有司檢會《五禮新儀》，臘前一日蠟東方、西方為大祀，蠟南方、北方為中祀，並用牲牢。 乾道四年，太常少卿王瀹又請於四郊各為一壇，以祀其方之神，東西以日月為主，各以神農、後稷配； 南北皆以神農為主，以後稷配。 自五帝、星辰、嶽鎮、海瀆以至貓虎、昆蟲，各隨其方，分為從祀。 其後南蠟仍於圓壇望祭殿，北蠟于余杭門外精進寺行禮。
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太廟司命、戶、灶、中霤、門、厲、行七祀，熙寧八年，始置位版。 太常禮院請禘享遍祭七祀。 詳定所言：「《周禮》：天子六服，自拎冕而下，各隨所祭而服。 今既不親祀，則諸臣攝事日，當從王所祭之服，其攝事之臣不系其官。 」又言：「《禮·祭法》曰：'王自為立七祀：曰司命，曰中霤，曰國行，曰泰厲，曰門，曰戶，曰灶。 '孟春祀戶，祭先脾； 孟夏祀灶。 祭先肺； 中央土祀中霤，祭先心； 孟秋祀門，祭先肝； 孟冬祀行，祭先腎。 又《傳》曰：'春祀司命，秋祠厲。 '此所祀之位，所祀之時，所用之俎也。 《周禮》：'司服掌王之吉服，祭群小祀則服玄冕。 '《注》謂宮中七祀之屬。 《禮記》曰：'一獻熟。 '《注》謂宮中群小神七祀之等。 《周禮·大宗伯》：'若王不與祭祀則攝位。 '此所祀之服，所獻之禮，所攝之官也。 近世因禘袷則遍祭七祀，其四時則隨時享分祭，攝事以廟卿行禮而服七旒之冕，分太廟牲以為俎，一獻而不薦熟，皆非禮制。 請以立春祭戶於廟室戶外之西，祭司命於廟門之西，制脾於俎； 立夏祭灶於廟門之東，制肺於俎； 季夏土王日祭中霤於廟庭之中，制心於俎； 立秋祭門及厲於廟門外之西，制肝於俎； 立冬祭司命及行於廟門外之西，制腎於俎，皆用特牲，更不隨時享分祭。 有司攝事，以太廟令攝禮官，服必玄冕，獻必薦熟。 親祀及臘享，即依舊禮遍祭之。 」《政和新儀》定太廟七祀，四時分祭，如元豐儀，臘享袷享則遍祭，設位於殿下橫街之北、道西，東向，北上。
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馬祖。 《祀典》：仲春祀馬祖，仲夏享先牧，仲秋祭馬社，仲冬祭馬步，並擇日。 壇壝之制，三壇各廣九步，高三尺，四陛，一壝。
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又有酺神之祀。 慶曆中，上封事者言：「螟蝗為害，乞內外並修祭酺。 」禮院言：「按《周禮》：'族師，春秋祭酺。 '酺為人物災害之神。 鄭玄云：'校人職有冬祭馬步。 則未知此酺者，蝝螟之酺歟，人鬼之步歟？ 蓋亦為壇位如雩禜雲。 '然則校人職有冬步，是與馬為害者，此酺蓋人物之害也。 漢有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神。 歷代書史，悉無祭酺儀式。 欲准祭馬步儀，壇在國城西北，差官就馬壇致祭，稱為酺神。
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若外州者，即略依禜禮。 其儀注，先擇便方除地，設營纘為位，營纘謂立表施繩以代壇。 其致齋、行禮、器物，並如小祠。 先祭一日致齋，祭日，設神坐內向，用尊及籩一、豆一，實以酒酺，設于神坐左。 又設罍洗及篚於酒尊之左，俱內向。 執事者位於其後，皆以近神為上。 薦神用白幣一丈八尺在篚。 將祭，贊祀官拜，就盥洗訖，進至神坐前，上香、奠幣。 退詣罍盥洗，實以酒，再詣神坐前奠爵，讀祝，再拜，退而瘞幣。 其酺神祝文曰：「維年歲次月朔某日，州縣具官某，敢昭告於酺神：蝗蝝薦生，害于嘉穀，惟神降祐，應時消殄。 請以清酒、制幣嘉薦，昭告于神，尚享。」
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紹興祀令：蟲蝗為害，則祭酺神。 嘉定八年六月，以飛蝗入臨安界，詔差官祭告。 又詔兩浙、淮東西路州縣，遇有蝗入境，守臣祭告酺神。
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