卷一百二十九 志第八十二 樂四

崇寧四年七月，鑄帝鼐、八鼎成。 八月，大司樂劉昺言：“大朝會宮架舊用十二熊羆按，金錞、簫、鼓、觱篥等與大樂合奏。 今所造大樂，遠稽古製，不應雜以鄭、衛。 ”詔罷之。 又依昺改定二舞，各九成，每三成為一變，執籥秉翟，揚戈持盾，威儀之節，以象治功。 庚寅，樂成，列於崇政殿。 有旨，先奏舊樂三闕，曲未終，帝曰：“舊樂如泣聲。 ”揮止之。 既奏新樂，天顏和豫，百僚稱頌。 九月朔，以鼎樂成，帝御大慶殿受賀。 是日，初用新樂，太尉率百僚奉觴稱壽，有數鶴從東北來，飛度黃庭，回翔鳴唳。 乃下詔曰：“禮樂之興，百年於此。 然去聖愈遠，遺聲弗存。 乃者，得隱逸之士於草茅之賤，獲《英莖》之器於受命之邦。 適時之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以製器，按協於庭，八音克諧。 昔堯有《大章》，舜有《大韶》，三代之王亦各異名。 今追千載而成一代之製，宜賜新樂之名曰《大晟》，朕將薦郊廟、享鬼神、和萬邦，與天下共之。 其舊樂勿用。 ”

先是，端州上古銅器，有樂鍾，驗其窾識，乃宋成公時。 帝以端王繼大統，故詔言受命之邦，而隱逸之士謂漢津也。 朝廷舊以禮樂掌於太常，至是專置大晟府，大司樂一員、典樂二員並為長貳，大樂令一員、協律郎四員，又有制撰官，為製甚備，於是禮、樂始分為二。

五年九月，詔曰：“樂不作久矣！ 朕承先誌，述而作之，以追先王之緒； 建官分屬，設府庀徒，以成一代之製。 二月，嚐詔省內外冗官，大晟府亦並之禮官。 夫舜命夔典樂，命伯夷典禮，禮樂異道，各分所守，豈可同職？ 其大晟府名可復仍舊。 ”

又詔曰：“樂作已久，方薦之郊廟，施於朝廷，而未及頒之天下。 宜令大晟府議頒新樂，使雅正之聲被於四海，先降三京四輔，次帥府。 ”

大觀二年，詔曰：“自唐以來，正聲全失，無徵角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉？ 劉詵所上徵聲，可令大晟府同教坊依譜按習，仍增徵、角二譜，候習熟來上。 ”初，進士彭幾進樂書，論五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵調尚闕。 禮部員外郎吳時善其說，建言乞召幾至樂府，朝廷從之。 至是，詵亦上徵聲，乃降是詔。

三年五月，詔：“今學校所用，不過春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭、衛之音，雜以俳優之戲，非所以示多士。 其自今用雅樂。 ”

四年四月，議禮局言：“國家崇奉感生帝、神州地祇為大祠，以僖祖、太祖配侑，而有司行事不設宮架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。 乞皆用宮架、二舞。 ”詔可。 六月，詔近選國子生教習二舞，以備祠祀先聖，本《周官》教國子之製。 然士子肄業上庠，頗聞恥於樂舞與樂工為伍、坐作、進退。 蓋今古異時，致於古雖有其跡，施於今未適其宜。 其罷習二舞，願習雅樂者聽。 ”

其一曰：樂由陽來，陽之數極於九，聖人攝其數於九鼎，寓其聲於九成。 陽之數復而為一，則寶鼎之卦為《坎》； 極而為九，則彤鼎之卦為《離》。 《離》，南方之卦也。 聖人以光明盛大之業，如日方中，向明而治，故極九之數則曰景鍾，大樂之名則曰《大晟》。 日王於午，火明於南，乘火德之運。 當豐大之時，恢擴規模，增光前烈，明盛之業，永觀厥成。 樂名《大晟》，不亦宜乎？

其二曰：後世以黍定律，其失樂之本也遠矣。 以黍定尺，起於西漢，蓋承《六經》散亡之後，聞古人之緒餘而執以為法，聲既未協，乃屢變其法而求之。 此古今之尺所以至於數十等，而至和之聲愈求而不可得也。 《傳》曰：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉！ ”黍雲乎哉？

其三曰：焦急之聲不可用於隆盛之世。 昔李照欲下其律，乃曰：“異日聽吾樂，當令人物舒長。 ”照之樂固未足以感動和氣如此，然亦不可謂無其意矣。 自藝祖禦極，和樂之聲高，曆一百五十餘年，而後中正之聲乃定。 蓋奕世修德，和氣薰蒸，一代之樂，理若有待。

其四曰：盛古帝王皆以明堂為先務，後世知為崇配、布政之宮，然要妙之旨，秘而不傳，徒區區於形製之末流，而不知帝王之所以用心也。 且盛德在木，則居青陽，角聲乃作； 盛德在火，則居明堂，徵聲乃作； 盛德在金，則居總章，商聲乃作； 盛德在水，則居玄堂，羽聲乃作； 盛德在土，則居中央，宮聲乃作。 其應時之妙，不可勝言。 一歲之中，兼總五運，凡麗於五行者，以聲召氣，無不總攝。 鼓宮宮動，鼓角角應：彼亦莫知所以使之者。 則永膺壽考，曆數過期，不亦宜乎？

其五曰：魏漢津以太極元氣，函三為一，九寸之律，三數退藏，故八寸七分為中聲。 正聲得正氣則用之，中聲得中氣則用之。 宮架環列，以應十二辰； 中正之聲，以應二十四氣； 加四清聲，以應二十八宿。 氣不頓進，八音乃諧。 若立春在歲元之後，則迎其氣而用之，餘悉隨氣用律，使無過不及之差，則所以感召陰陽之和，其法不亦密乎？

其六曰：乾坤交於亥，而子生於黃鍾之宮，故稟於乾，交於亥，任於壬，生於子。 自乾至子凡四位，而清聲具焉。 漢津以四清為至陽之氣，在二十八宿為虛、昴、星、房，四者居四方之正位，以統十二律。 每清聲皆有三統：申、子、辰屬於虛而統於子，巳、酉、醜屬於昴而統於醜，寅、午、戌屬於星而統於寅，亥、卯、未屬於房而統於卯。 中正之聲分為二十四宿，統於四清焉。

其七曰：昔人以樂之器有時而弊，故律失則求之於鍾，鍾失則求之於鼎，得一鼎之龠，則權衡度量可考而知。 故鼎以全渾淪之體，律呂以達陰陽之情，天地之間，無不統攝，機緘運用，萬物振作，則樂之感人，豈無所自而然耶？

其八曰：聖上稽帝王之製而成一代之樂，以謂帝舜之樂以教胄子，乃頒之於宗學。 成周之樂，掌於成均，乃頒之府學、辟雍、太學； 而三京藩邸，凡祭祀之用樂者皆賜之，於是中正之聲被天下矣。 漢施鄭聲於朝廷，唐升夷部於堂上，至於房中之樂，唯恐淫哇之聲變態之不新也。 聖上樂聞平淡之音，而特詔有司製為宮架，施之於禁庭，房中用雅樂，自今朝始雲。

又為圖十二：一曰五聲，二曰八音，三曰十二律應二十八宿，四曰七均應二十八宿，五曰八十四調，六曰十二律所生，七曰十二律應二十四氣，八曰十二律鍾正聲，九曰堂上樂，十曰金鍾玉磬，十一曰宮架，十二曰二舞。 圖雖不能具載，觀其所序，亦可以知其旨意矣：

天地相合，五數乃備，不動者為五位，常動者為五行，五行發而為五聲。 律呂相生，五聲乃備，布於十二律之間，猶五緯往還於十有二次，五運斡旋於十有二時。 其圖五聲以此。

兩儀既判，八卦肇分。 氣盈而動，八風行焉。 顓帝乃令飛龍效八風之音，命之曰《承雲》。 方是時，金、石、絲、竹、匏、土、革、木之音未備，後聖有作，以八方之物全五聲者，製而為八音，以聲召氣，八風從律。 其圖八音以此。

上象著明器形，而下以聲召氣，吻合元精。 其圖十二律應二十八宿以此。

鬥在天中，周製四方，猶宮聲處中為四聲之綱。 二十八舍列在四方，用之於合樂者，蓋樂方七角屬木，南方七徵屬火，西方七商屬金，北方七羽屬水。 四方之宿各有所屬，而每方之中，七均備足。 中央七宮管攝四氣。 故二十八舍應中正之聲者，製器之法也； 二十八舍應七均之聲者，和聲之術也。 其圖七均應二十八宿以此。

合陰陽之聲而文之以五聲，則九六相交，均聲乃備。 黃鍾為宮，是謂天統； 林鍾為徵，是謂地統； 太簇為商，是謂人統。 南呂為羽，於時屬秋； 姑洗為角，於時屬春； 應鍾為變宮，於時屬冬； 蕤賓為變徵，於時屬夏。 旋相為宮，而每律皆具七聲，而八十四調備焉。 其圖八十四調以此。

自黃鍾至仲呂，則陽數極而為乾，故其位在左； 蕤賓至應鍾，則陰數極而為坤，故其位在右。 陰窮則歸本，故應鍾自生陰律； 陽窮則歸本，故仲呂自歸陽位。 律呂相生，起於《復》而成於《乾》，終始皆本於陽，故曰“樂由陽來”，六呂則同之而已。 相生之位，分則為《乾》、《坤》之爻，合則為《既濟》、《未濟》之卦。 自黃鍾至仲呂為《既濟》，故屬陽而居左； 自蕤賓至應鍾為《未濟》，故屬陰而居右。 《易》始於《乾》、《坤》而終於《既濟》、《未濟》，天地辨位而水火之氣交際於其中，造化之原皆自此出。 其圖十二律所生以此。

二十四氣差之毫厘，則或先天而太過，或後天而不及。 在律為聲，在曆為氣。 若氣方得節，乃用中聲； 氣已及中，猶用正律。 其圖十二律應二十四氣以此。

漢津曰：“黃帝、夏禹之法，簡捷徑直，得於自然，故善作樂者以聲為本。 若得其聲，則形數、制度當自我出。 今以帝指為律，正聲之律十二，中聲之律十二，清聲凡四，共二十有八”雲。 其圖十二律鍾正聲以此。

堂上之樂，以人聲為貴，歌鍾居左，歌磬居右。 近世之樂，曲不協律，歌不擇人，有先製譜而後命辭。 奉常舊工，村野癃老者斥之。 升歌之工，選擇惟艱，故堂上之樂鏗然特異焉。 其圖堂上樂以此。

金玉之精，稟氣於乾，故堂上之樂，鍾必以金，磬必以玉。 《曆代樂儀》曰：“歌磬次歌鍾之西，以節登歌之句。 ”即《周官》頌磬也，神考肇造玉磬，聖上紹述先誌，而堂上之樂方備，非聖智兼全、金聲而玉振之者，安能與於天道哉？ 其圖金鍾玉磬以此。

《大晟》之製，天子親祀圓丘，則用景鍾為君圍，鎛鍾、特磬為臣圍，編鍾、編磬為民圍，非親祀則不用君圍。 漢津以謂：“宮架總攝四方之氣，故《大晟》之製，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之獸，以象鳳儀、獸舞之狀。 龍簨崇牙，製作華煥。 ”其圖宮架以此。

新樂肇興，法夏籥九成之數：文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治； 武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。 每成進退疾徐，抑揚顧揖，皆各象方今之勳烈。 文武八佾，左執籥，右秉翟。 蓋籥為聲之中，翟為文之華，秉中聲而昌文德。 武舞八佾，執幹戈而進，以金鼓為節。 其圖二舞以此。

又列八音之器，金部有七：曰景鍾，曰鎛鍾，曰編鍾，曰金錞，曰金鐲，曰金鐃，曰金鐸。 其說以謂：

景鍾乃樂之祖，而非常用之樂也。 黃帝五鍾，一曰景鍾。 景，大也。 鍾，四方之聲，以象厥成。 惟功大者其鍾大，世莫識其義久矣。 其聲則黃鍾之正，而律呂由是生焉。 平時弗考，風至則鳴，鎛鍾形聲宏大，各司其辰，以管攝四方之氣。 編鍾隨月用律，雜比成文，聲韻清越。 錞、鐲、鐃、鐸，古謂之四金。 鼓屬乎陽，金屬乎陰。 陽造始而為之倡，故以金鎛和鼓陽動而不知已，故以金鐲節鼓。 陽之用事，有時而終，故以金鐃止鼓。 時止則止，時行則行，天之道也，故以金鐸通鼓。 金乃《兌》音，《兌》為口舌，故金之屬皆象之。

石部有二：曰特磬，曰編磬。 其說以謂：“依我磬聲”，以石有一定之聲，眾樂依焉，則鍾磬未嚐不相須也。 往者，國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，若已升祔後廟，遂置而不用。 如此，則金石之聲小大不侔。 《大晟》之製，金石並用，以諧陰陽。 漢津之法，以聲為主，必用泗濱之石，故《禹貢》必曰“浮磬”者，遠土而近於水，取之實難。 昔奉常所用，乃以白石為之，其聲沉下，製作簡質，理宜改造焉。

絲部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。 其說以謂：漢津誦其師之說曰：“古者，聖人作五等之琴，琴主陽，一、三、五、七、九，生成之數也。 師延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，蓋陽之數成於三。 伏羲作琴有五弦，神農氏為琴七弦，琴書以九弦象九星。 五等之琴，額長二寸四分，以象二十四氣； 嶽闊三分，以象三才； 嶽內取聲三尺六寸，以象期三百六十日：龍齗及折勢四分，以象四時：共長三尺九寸一分，成於三，極於九。 九者，究也，復變而為一之義也。 《大晟》之瑟長七尺二寸，陰爻之數二十有四，極三才之陰數而七十有二，以象一歲之候。 既罷箏、築、阮，絲聲稍下，乃增瑟之數為六十有四，則八八之數法乎陰，琴之數則九十有九而法乎陽。 ”

竹部有三：曰長笛，曰篪，曰簫。 其說以謂：笛以一管而兼律呂，眾樂由焉。 三竅成籥，三才之和寓焉。 六竅為笛，六律之聲備焉。 篪之製，采竹竅厚均者，用兩節，開六孔，以備十二律之聲，則篪之樂生於律。 樂始於律而成於簫。 律準鳳鳴，以一管為一聲。 簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，簫然清亮，以象鳳鳴。

匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏餘匏，曰九星匏，曰七星匏。 其說以謂：列其管為簫，聚其管為笙。 鳳凰於飛，簫則象之； 鳳凰戾止，笙則象之。 故內皆用簧，皆施匏於下。 前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數，而以管之長短、聲之大小為別。 八音之中，匏音廢絕久矣。 後世以木代匏，乃更其製，下皆用匏，而並造十三簧者，以象閏餘。 十者，土之成數； 三者，木之生數，木得土而能生也。 九簧者，以象九星。 物得陽而生，九者，陽數之極也。 七簧者，以象七星。 笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數七也。

土部有一：曰塤。 其說以謂：釋《詩》者以塤、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以塤、篪為況？ 嚐博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟塤、篪為然。 塤、篪皆六孔而以五竅取聲。 十二律始於黃鍾，終於應鍾。 二者，其竅盡合則為黃鍾，其竅盡開則為應鍾，餘樂不然。 故惟塤、篪相應。

革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鞀鼓，曰雷鼓，曰雷鞀，曰靈鼓，曰路鞀，曰路鼓，曰路鞀，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。 其說以謂：凡言樂者，必曰鍾鼓，蓋鍾為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。 金奏待鼓而後進者，雷發聲而後群物皆鳴也； 鼓復用金以節樂者，雷收聲而後蟄蟲坯戶也。 《周官》以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。 建鼓，少昊氏所造，以節眾樂。 夏加四足，謂之足鼓； 商貫之以柱，謂之楹鼓； 周縣而擊之，謂之縣鼓。 鞀者，鼓之兆也。 天子錫諸侯樂，以將之； 賜伯、子、男樂，以鞀將之。 先眾樂，鞀則先鼓而已。 以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也； 以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也； 以路鼓鼓鬼享，人道之大也。 以舞者迅疾，以雅節之，故曰雅鼓。 相所以輔相於樂，今用節舞者之步，故曰相鼓。 登歌今奏擊拊，以革為之，實之以糠，升歌之鼓節也。

木部有二：曰，曰。 其說以謂：之作樂。 之止樂，漢津嚐問於李良，良曰：“聖人製作之旨，皆在《易》中。 《易》曰：‘《震》，起也。 《艮》，止也。 ’、之義，如斯而已。 以木為底，下實而上虛。 《震》一陽在二陰之下，象其卦之形也。 擊其中，聲出虛，為眾樂倡。 《震》為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂之倡，而外飾以山林物生之狀。 《艮》位寅，為虎，虎伏則以象止樂。 背有二十七刻，三九陽數之窮。 戛之以竹，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數。 十二者，二六之數，陽窮而以陰止之。 ”

又有度、量、權、衡四法，候氣、運律、教樂、運譜四議，與律曆、運氣或相表裏，甚精微矣，茲獨采其言樂事顯明者。 幾為書二十卷。 說者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下雲。

政和二年，賜貢士聞喜宴於辟雍，仍用雅樂，罷瓊林苑宴。 兵部侍郎劉煥言：“州郡歲貢士，例有宴設，名曰‘鹿鳴’，乞於斯時許用雅樂，易去倡優淫哇之聲。 ”八月，太常言：“宗廟、太社、太稷並為大祠，今太社、太稷登歌而不設宮架樂舞，獨為未備，請迎神、送神、詣罍洗、歸復位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻、望燎樂曲，並用宮架樂，設於北墉之北。 ”詔皆從之。

三年四月，議禮局上親祠登歌之製 〈 （大朝會同）〉 ：

金鍾一，在東； 玉磬一，在西：俱北向。 一，在金鍾北，稍西； 一，在玉磬北，稍東。 搏拊二：一在北，一在北，東西相向。 一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鍾之南，西上； 玉磬之南亦如之，東上。 又於午階之東 〈 （太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會則於丹墀香案之東）〉 ，設笛二、篪一、巢笙二、和笙三，為一列，西上 〈 （大朝會，和笙在笛南）〉 。 塤一，在笛南 〈 （大朝會在篪南）〉 。 閏餘匏一，簫一，各在巢笙南。 又於午階之西 〈 （太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會則於丹墀香案之西）〉 ，設笛二、篪一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。 塤一，在笛南。 七星匏一、九星匏一，在巢笙南。 簫一，在九星匏西。 鍾、磬、敔、博拊、琴、瑟工各坐於壇上 〈 （太廟、宗祀、大朝會則於殿上）〉 ，塤、篪、笙、笛、簫、匏工並立於午階之東西 〈 （太廟則於泰階之東西，宗祀則於兩階之間，大朝會則於丹墀香案之東西）〉 。 樂正二人在鍾、磬南，歌工四人在東，俱東西相向。 執麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。 樂正紫公服 〈 （大朝會服絳朝服，方心曲領、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履）〉 ，樂工黑介幘，執麾人平巾幘：並緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶。 〈 （大朝會同。）〉

又上親祠宮架之製 〈 （景靈宮、宣德門、大朝會附）〉 ：

四方各設編鍾三、編磬三。 東方，編鍾起北，編磬間之，東向。 西方，編磬起北，編鍾間之，西向。 南方，編磬起西，編鍾間之； 北方，編鍾起西，編磬間之：俱北向。 設十二鎛鍾、特磬於編架內，各依月律。 四方各鎛鍾三、特磬三。 東方，鎛鍾起北，特磬間之，東向。 西方，特磬起北，鎛鍾間之。 西向。 南方，特磬起西，鎛鍾間之； 北方，鎛鍾起西，特磬間之，皆北向 〈 （景靈宮、天興殿鎛鍾、編鍾、編磬如每歲大祠宮架陳設）〉 。

植建鼓、鞞鼓、應鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應鼓在右。 設、於北架內：一，在道東； 一，在道西。 設瑟五十二 〈 （朝會五十六。 宣德門五十四）〉 ，列為四行：二行在東，二行在西。 次，一弦琴七，左四右三。 次三弦琴一十有八； 〈 （宣德門二十。）〉 次五弦琴一十有八 〈 （宣德門二十）〉 。 並分左右。 次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，並左各十有二，右各十有一 〈 （宣德門七弦、九弦各二十五，並左十有三，右十有二）〉 。 次巢笙二十有八，分左右 〈 （宣德門三十二）〉 。 次匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。 次簫二十有八 〈 （宣德門、大朝會三十）〉 。 次竽二十，次篪二十有八 〈 （宣德門三十六。 朝會笛三十三：左十有七，右十有六）〉 。 次塤一十有八 〈 （宣德門、朝會二十）〉 。 次笛二十有八，並分左右 〈 （宣德門笛三十六：朝會三十三，左十有七，右十有六）〉 。 雷鼓、雷鞀各一，在左； 又雷鼓、雷鞀各一，在右 〈 （地祇：靈鼓、靈鞀各二。 太廟：路鼓、路鞀各二。 大朝會晉鼓二。 宣德門不設）〉 。 並在三弦、五弦琴之間，東西相向，晉鼓一，在匏笙間，少南北向。