1
元豐三年五月，詔秘書監致仕劉幾赴詳定所議樂，以禮部侍郎致仕範鎮與幾參考得失。 而幾亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修製大樂。 詔可。
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2
初，言大樂七失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。 蓋金聲舂容，失之則重； 石聲溫潤，失之則輕； 土聲函胡，失之則下； 竹聲清越，失之則高； 絲聲纖微，失之則細； 革聲隆大，失之則洪； 匏聲叢聚，失之則長； 木聲無餘，失之則短。 惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。 今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。 請節其煩聲，以一聲歌一言。 且詩言人誌，詠以為歌。 五聲隨歌，是謂依詠； 律呂協奏，是謂和聲。 先儒以為依人音而製樂，托樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。 今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古製也。
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3
二曰八音不諧，鍾磬闕四清聲。 虞樂九成，以簫為主； 商樂和平，以磬為依； 周樂合奏，以金為首。 鍾、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八，鍾、磬、簫，眾樂之本，乃倍之為十六。 且十二者，律之本聲； 而四者，應聲也。 本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。 李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉？ 今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。 用之已久，而聲至和，則編鍾、磬、簫宜用四子聲以諧八音。
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4
三曰金石奪倫。 樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。 今琴、瑟、塤、篪、笛、簫、笙、阮、箏、築奏一聲，則鎛鍾、特磬、編磬連擊三聲； 聲煩而掩眾器，遂至奪倫，則鎛鍾、特磬、編鍾、編磬節奏與眾器同，宜勿連擊。
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5
四曰舞不象成。 國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，所向宜北； 二變象上黨克平，所向宜北； 三變象維揚底定，所向宜東南； 四變象荊湖來歸，所向宜南； 五變象邛蜀納款，所向宜西； 六變象兵還振旅，所向宜北而南。 今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。
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6
五曰樂失節奏。 樂之始，則翕然如眾羽之合； 縱之，純如也； 節奏明白，如也； 往來條理，繹如也：然後成。 今樂聲不一，混殽無敘，則失於節奏，非所謂成也。
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7
六曰祭祀、饗無分樂之序。 蓋金石眾作之謂奏，詠以人聲之謂歌。 陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。 順陰陽之合，所以交神明、致精意。 今冬至祀天，不歌大呂； 夏至祭地，不奏太簇； 春饗祖廟，不奏無射； 秋饗後廟，不歌小呂。 而四望山川無專祠用樂之製，則何以讚導宣發陰陽之氣而生成萬物哉？
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8
七曰鄭聲亂雅。 然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。 今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。 願審調鍾琯用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。
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9
遂為十二均圖，並上之。
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10
其論以為：“律各有均，有七聲，更相為用。 協本均則樂調，非本均則樂悖。 今黃鍾為宮，則太簇、姑洗、林鍾、南呂、應鍾、蕤賓七聲相應，謂之黃鍾之均。 餘律為宮，同之。 宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。 君者，法度號令之所出，故宮生徵； 法度號令所以授臣而承行之，故徽生商； 君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。 然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。 君總萬化，不可執以一方； 事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。 凡律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。 ”
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11
帝取所上圖，考其說，乃下鎮、幾參定。 而王樸、阮逸之黃鍾乃當李照之太簇，其編鍾、編磬雖有四清聲，而黃鍾、大呂正聲舛誤； 照之編鍾、編磬雖有黃鍾、大呂，而全闕四清聲，非古製也。 樸之太簇、夾鍾，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。 聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。 鎮等因請擇李照編鍾、編磬十二參於律者，增以王樸無射、應鍾及黃鍾、大呂清聲，以為黃鍾、大呂、太簇、夾鍾之四清聲，俾眾樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。 請下樸二律。 就太常鍾磬擇其可用者用之，其不可修者別製之。 而太常以為大樂法度舊器，乞留樸鍾磬，別製新樂，以驗議者之術。 詔以樸樂鍾為清聲，毋得銷毀。
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12
幾等謂：“新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。 其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鍾之均三奏，謂之夾鍾為宮； 夷則之均一奏，謂之黃鍾為角； 林鍾之均一奏，謂之太簇為徵。 姑洗為羽。 而《大司樂》‘凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽。 ’而‘圜鍾者，夾鍾也’。 用夾鍾均之七聲，以其宮聲為始終，是謂圜鍾為宮； 用黃鍾均之七聲，以其角聲為始終，是謂黃鍾為角； 用太簇均之七聲，以其徵聲為始終，是謂太簇為徵； 用姑洗均之七聲，以其羽聲為始終，是謂姑洗為羽。 今用夷則之均一奏，謂之黃鍾為角，林鍾之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽，則祀天之樂無夷則、林鍾而用之，有太簇、姑洗而去之矣。 唐典，祀天以夾鍾宮、黃鍾角、太簇徵、姑洗羽，乃周禮也，宜用夾鍾為宮。 其黃鍾為角，則用黃鍾均，以其角聲為始終； 太簇為徵，則用太簇均，以其徵聲為始終； 姑洗為羽，則用姑洗均，以其羽聲為始終。 祭地祇，享宗廟，皆視此均法以度曲。 ”
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13
幾等又以太常磬三等，王樸磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形製精密而聲太高，以磬氏之法摩其旁，輕重與律呂相應。 鍾三等，王樸鍾所謂“聲疾而短聞”者也，阮逸、胡瑗鍾所謂“聲舒而遠聞”者也，惟李照鍾有旋蟲之製。 鍾磬皆三十有六架，架各十有六，則正律相應，清聲自足。 其堂上堂下篪、笛率從新製，而調琴、瑟、阮、築、塤諸器，隨所下律。 詔悉從之。 乃緝新器用，徙置太常，辟屋以貯藏之。 考選樂工，汰其椎鈍癃老，而優募能者補其闕員，立為程度，以時習焉。
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14
初，皇祐中，益州進士房庶論尺律之法，以為嚐得古本《漢書》，言在《律曆志》。 範鎮以其說為然，請依法作為尺律，然後別求古樂參考。 於是庶奉詔造律管二，尺、量、龠各一，而殿中丞胡瑗以為非。 詔鎮與幾等定樂，鎮曰：“定樂當先正律。 ”帝然之。 鎮作律、尺等，欲圖上之。 而幾之議律主於人聲，不以尺度求合。 其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。 第加恩賚，而鎮謝曰：“此劉幾樂也，臣何預焉！ ”乃復上奏曰：“太常鎛鍾皆有大小、輕重之法，非三代莫能為者。 禁中又出李照、胡瑗所鑄銅律及尺付太常，按照黃鍾律合王樸太簇律，仲呂律合王樸黃鍾律，比樸樂才下半律，外有損益而內無損益，鍾聲鬱而不發，無足議者。 照之律雖是，然與其樂校，三格自相違戾。 且以太簇為黃鍾，則是商為宮也。
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15
方劉幾奏上時，臣初無所預。 臣頃造律，內外有損益，其聲和，又與古樂合。 今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鍾，可以成一代大典。 又太常無雷鼓、靈鼓、路鼓，而以散鼓代之。 開元中，有以畫圖獻者，一鼓而為八面、六面、四面，明皇用之。 國朝郊廟或考或不考，宮架中惟以散鼓，不應經義。 又八音無匏、土二音：笙、竽以木鬥攢竹而以匏裹之，是無匏音也； 塤器以木為之，是無土音也。 八音不具，以為備樂，安可得哉！ ”不報。
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16
四年十一月，詳定所言：“‘搏拊、琴、瑟以詠’，則堂上之樂，以象朝廷之治； ‘下管、鞀鼓’，‘合止敔’，‘笙、鏞以間’，則堂下之樂，以象萬物之治。 後世有司失其傳，歌者在堂，兼設鍾磬； 宮架在庭，兼設琴瑟； 堂下匏竹，寘之於床：並非其序。 請親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，不設鍾磬； 宮架在庭，不設琴瑟； 堂下匏竹，不寘於床。 其郊壇上下之樂，亦以此為正，而有司攝事如之。 ”又言：“以《小胥》宮縣推之，則天子鍾、磬、鎛十二虡為宮縣明矣。 故或以為配十二辰，或以為配十二次，則虡無過十二。 先王之製廢，學者不能考其數。 隋、唐以來，有謂宮縣當二十虡，甚者又以為三十六虡。 方唐之盛日，有司攝事，樂並用宮縣。 至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。 請郊廟有司攝事，改用宮架十二虡。 ”太常以謂用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。 請如禮：宮架四面如辰位，設鎛鍾十二虡，而甲、丙、庚、壬設鍾，乙、丁、辛、癸設磬，位各一虡。 四隅植建鼓，以象二十四氣。 宗廟、郊丘如之。
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17
五年正月，開封布衣葉防上書論樂器、律曲不應古法，復下楊傑議。 傑論防增編鍾、編磬二十有四為簨製，管簫視鍾磬數，登歌用玉磬，去樂曲之近清聲者，舞不立表，皆非是。 其言均律差互，與劉幾同。 請以晉鼓節金奏。 考經、禮，製簨虡教國子、宗子舞，用之郊廟，為何所取？ 而範鎮亦言：“自唐以來至國朝，三大祀樂譜並依《周禮》，然其說有黃鍾為角、黃鍾之角。 黃鍾為角者，夷則為宮； 黃鍾之角者，姑洗為角。 十二律之於五聲，皆如此率。 而世俗之說，乃去‘之’字，謂太簇曰黃鍾商，姑洗曰黃鍾角，林鍾曰黃鍾徵，南呂曰黃鍾羽。 今葉防但通世俗夷部之說，而不見《周禮》正文，所以稱本寺均差互，其說難行。 ”帝以樂律絕學，防草萊中習之尤難，乃補防為樂正。
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18
六年春正月，禦大慶殿，初用新樂。 二月，太常言：“郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。 ”三月，禮部言：“有司攝事，祀昊天舞名。 請初獻曰《帝臨嘉至》，亞、終獻曰《神矣錫羨》； 太廟初獻曰《孝熙昭德》，亞、終獻曰《禮洽儲祥》。 ”詔可。 九月，禮部言：“《周禮》，凡大祭祀，王出入則奏《王夏》，明入廟門已用樂矣。 今既移祼在作樂之前，皇帝詣罍洗奏《乾安》，則入門亦當奏《乾安》，庶合古製。 其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。 ”
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19
七年正月，詔從協律郎榮谘道請，於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。 六月，禮部言：“親郊之歲，夏至祀皇地祇於方丘，遣塚宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀。 而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。 乞自今準親祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。 ”詔可。
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20
元祐元年，谘道又言：“先帝詔臣製造玉磬，將用於廟堂之上，依舊同編鍾以登歌。 今年親祠明堂，請用之，以章明盛典。 ”從之。 三年，範鎮樂成，上其所製樂章三、鑄律十二、編鍾十二、鎛鍾一、衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙各二，並書及圖法。 帝與太皇太后禦延和殿，詔執政、侍從、台閣、講讀官皆往觀焉。 賜鎮詔曰：“朕惟春秋之後，禮樂先亡； 秦、漢以來，《韶》、《武》僅在。 散樂工於河、海之上，往而不還； 聘先生於齊、魯之間，有莫能致。 魏、晉以下，曹、鄶無譏。 豈徒鄭、衛之音，已雜華、戎之器。 間有作者，猶存典刑。 然銖、黍之一差，或宮、商之易位。 惟我四朝之老，獨知五降之非。 審聲知音，以律生尺。 覽詩書之來上，閱簨虡之在廷。 君臣同觀，父老太息。 方詔學士、大夫論其法，工師、有司考其聲。 上追先帝移風易俗之心，下慰老臣愛君憂國之誌。 究觀所作，嘉歎不忘。 ”
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21
鎮為《樂論》，其自敘曰：“臣昔為禮官，從諸儒難問樂之差謬，凡十餘事。 厥初未習，不能不小牴牾。 後考《周官》、《王製》、司馬遷《書》、班氏《志》，得其法，流通貫穿，悉取舊書，去其牴牾。 掇其要，作為八論。 ”其《論律》、《論黍》、《論尺》、《論量》、《論聲器》，言在《律曆志》。
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22
《論鍾》曰：
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23
夫鍾之製，《周官·鳧氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：“帶，所以介，其名也介，在於、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。 ”介於、鼓、鉦、舞之間則然，非在甬、衡之上，其誤一也。 又云：“舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。 ”今亦去徑之二分以為之間，則舞間之方常居銑之四也。 舞間方四，則鼓間六亦其方也。 鼓六、鉦六、舞四，即言鼓間與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所雲“鉦六、舞四”，其誤二也。 又云：“鼓外二，鉦外一。 ”彼既以鉦、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿，以遷就其說，其誤三也。
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24
今臣所鑄編鍾十二，皆從其律之長，故鍾口十者，其長十六以為鍾之身。 鉦者，正也，居鍾之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。 是故於、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鍾之文也，著於外者也； 廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鍾之數也，起於內者也。 若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫厘則聲有高下，不可不審。 其鎛鍾亦以此法而四倍之。
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25
今太常鍾無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鍾為率，而磨以取律之合，故黃鍾最薄而輕。 自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？ 且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云：“鍾磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。 ”至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。 國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。
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26
《論磬》曰：
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27
臣所造編磬，皆以《周官·磬氏》為法，若黃鍾股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分； 鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。 十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。 今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？ 鍾有齊也，磬，石也，天成之物也。 以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？ 考正而非是，則不足為法矣。
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28
特磬則四倍其法而為之。 國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，非也。 今已升祔後廟，特磬遂為無用之樂。 臣欲乞凡宮架內於鎛鍾後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。
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29
《論八音》曰：
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30
匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，在天地間，其體性不同而至相戾之物也。 聖人製為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。 能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。
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31
樂下太常，而楊傑上言：“元豐中，詔範鎮、劉幾與臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。 今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。 且樂經仁宗命作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之？ ”遂著《元祐樂議》以破鎮說。 其《議樂章》曰：
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國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。 故廟室之樂皆以“大”名之，如《大善》、《大仁》、《大英》之類是也。 今鎮以《文明之曲》獻祖廟，以《大成之曲》進皇帝，以《萬歲之曲》進太皇太后，其名未正，難以施於宗廟、朝廷。
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《議宮架加磬》曰：
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34
鎮言：“國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鍾，惟後廟乃用特磬，非也。 今已升後廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架內於鎛鍾後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。 ”按《唐六典》：天子宮架之樂，鎛鍾十二、編鍾十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿庭同。 凡中宮之樂，則以大磬代鍾，餘如宮架之製。 今以鎛鍾、特磬並設之，則為四十八架，於古無法。 皇帝將出，宮架撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應； 皇帝興，宮架撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。 未聞皇帝出入，以特磬為節。
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《議十六鍾磬》曰：
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鎮謂：“清聲不見於《經》，惟《小胥》注雲‘鍾磬者，編次之，十六枚而在一虡謂之堵。 ’至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。 國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛無異。 ”按編鍾、編磬十六，其來遠矣，豈徒見於《周禮·小胥》之注哉？ 漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂、《雅》《頌》之聲，以風化天下。 其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈因劉幾然後用哉？ 且漢承秦，秦未嚐製作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。 其王樸樂內編鍾、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而弗用。 及神宗朝下三律，則四清聲皆用而諧協矣。 《周禮》曰：“鳧氏為鍾，薄厚之所震動，清濁之所由出。 ”則清聲豈不見於《經》哉？ 今鎮以簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。 自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛之聲乎？
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禮部、太常亦言“鎮樂法自係一家之學，難以參用”，而樂如舊制。 四年十二月，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。 武舞曰《威加四海之舞》：
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第一變：舞人去南表三步，總幹而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲； 再鼓，皆舞，進一步，正立； 再鼓，皆持幹荷戈，相顧作猛賁速趫之狀； 再鼓，皆轉身向裏，以幹戈相擊刺，足不動； 再鼓，皆回身向外，擊刺如前； 再鼓，皆正立舉手，蹲； 再鼓，皆舞，進一步轉麵相向立。 幹戈各置腰； 再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執幹當前，右手執戈在腰為進旅； 再鼓，各相擊刺； 再鼓，各退身復位，整其幹為退旅； 再鼓，皆正立，蹲； 再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，各轉麵相向，秉幹持戈坐作； 再鼓，各相擊刺； 再鼓，皆起，收其幹戈為克捷之象； 再鼓，皆正立，遇節樂則蹲。
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第二變：聽舉樂，依前蹲； 再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，皆正麵，作猛賁趫速之狀； 再鼓，皆轉身向裏相擊刺，足不動； 再鼓，各轉身向外擊刺如前； 再鼓，皆正立，蹲； 再鼓，皆舞，進一步，陳其幹戈，左右相顧為猛賁趫速之狀； 再鼓，皆並入行，以八為四； 再鼓，皆兩兩對相擊刺； 再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左，再鼓，皆舉手，蹲； 再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，各分左右； 再鼓，各揚其幹戈； 再鼓，交相擊刺； 再鼓，皆總幹正立，遇節樂則蹲。
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40
第三變：聽舉樂則蹲； 再鼓，皆舞，進一步轉而相向，再鼓，整幹戈以象登台講武； 再鼓，皆擊刺於東南； 再鼓，皆按盾舉戈，東南向而望，以象漳、泉奉土； 再鼓，皆擊刺於正南； 再鼓，皆按盾舉戈，南向而望，以象杭、越來朝，再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，皆擊刺於西北； 再鼓，皆按盾舉戈，西北向而望，以象克殄並、汾； 再鼓，皆擊刺於正西； 再鼓，皆按盾舉戈，西向而望，以象肅清銀、夏； 再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起； 再鼓，皆置幹戈於地，各拱其手，象其不用； 再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意； 再鼓，皆就拜，收其幹戈，起而躬立； 再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。
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41
文舞曰《化成天下之舞》：
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42
第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲； 再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上； 再鼓，皆左顧左揖； 再鼓，皆右顧右揖； 再鼓，皆開手，蹲； 再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，皆少卻身，初辭，合手自上而下； 再鼓，皆右顧，以右手在前、左手推後為再辭； 再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭； 再鼓，皆合手，蹲； 再鼓，皆舞，進一步正立； 再鼓，皆俯身相顧，初謙，合手當胸； 再鼓，皆右側身、左垂手為再謙； 再鼓，皆左側身、右垂手為三謙； 再鼓，皆躬而授之，遇節樂則蹲。
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第二變：聽舉樂則蹲； 再鼓，皆舞，進一步轉麵相向； 再鼓，皆稍前相揖； 再鼓，皆左顧左揖； 再鼓，開手，蹲，正立； 再鼓，皆舞，進一步，復相向； 再鼓，皆卻身為初辭； 再鼓，皆舞，辭如上儀； 再鼓，皆再辭； 再鼓，皆固辭； 再鼓，皆合手，蹲，正立； 再鼓，皆舞，進一步； 再鼓，相向； 再鼓，皆顧為初謙； 再鼓，皆再謙； 再鼓，皆三謙； 再鼓，皆躬而授之，正立，遇節樂則蹲。
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44
第三變：聽舉樂則蹲； 再鼓，皆舞，進一步兩兩相向； 再鼓，皆相趨揖； 再鼓，皆左揖如上； 再鼓，皆右揖； 再鼓，皆開手，蹲，正立； 再鼓，皆舞，進一步，復相向； 再鼓，皆卻身初辭； 再鼓，皆再辭； 再鼓，皆固辭； 再鼓，皆合手，蹲，正立； 再鼓，皆舞，進一步兩兩相向； 再鼓，皆相顧初謙； 再鼓，皆再謙； 再鼓，皆三謙，躬而授之，正立，節樂則蹲。
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45
凡二舞綴表器及引舞振作，並與大祭祀之舞同。 協律郎陳沂按閱，以謂節奏詳備，自是朝會則用之。
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46
八年，太常博士孫諤言：“臣嚐奉社稷之祠，親睹陳設，初疑其闕略而不備，退而考元祐祀儀，乃與所親見者合焉。 其登歌之樂，雖有鍾、磬、簨虡、搏拊、敔之屬，獨陳太社壇上，而太稷闕焉。 夫宮架不備，非所以重社稷也。 《周官》製祭祀之法，則有靈鼓以鼓之，有幬犮舞以舞之，有太簇、應鍾、《鹹池》以極其歌舞之節，此樂文之備也。 唐社稷用二十架，至於開元，亦循三代之遺法，於壇之北，宮架備陳，別異天神，中建靈鼓，歌鍾、歌虡各設二壇，下舞上歌，何其盛也！ 臣稽考典禮，凡祭太社、太稷，宜仿《周官》及《開元禮》文，於壇之北備設宮架，鍾、匏、竹各列二壇，南架之內，更植靈鼓。 ”於是集侍從、禮官議增稷壇樂，而添用宮架之說不行。
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47
元符元年十一月，詔登歌、鍾、磬並依元豐詔旨，復先帝樂製也。
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二年正月，詔前信州司法參軍吳良輔按協音律，改造琴瑟，教習登歌，以太常少卿張商英薦其知樂故也。 初，良輔在元豐中上《樂書》五卷，其書分為四類，以謂：“天地兆分，氣數爰定。 律厥氣數，通之以聲。 於是撰《釋律》。 律為經，聲為緯。 律以聲為文，聲以律為質。 旋相為宮，七音運生。 於是撰《釋聲》。 聲生於日，律生於辰，故經之以六律，緯之以五聲。 聲律相協，和而無乖。 播之八音，八音以生。 於是撰《釋音》。 四物兼采，八器以成。 度數施設，象隱於形。 考器論義，道德以明。 於是撰《釋器》。 ”類各有條，凡四十四篇，大抵考之經傳，精以講思，頗益於樂理，文多，故弗著焉。
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49
漢津至是年九十餘矣，本剩員兵士，自雲居西蜀，師事唐仙人李良，授鼎樂之法。 皇祐中，漢津與房庶以善樂被薦，既至，黍律已成，阮逸始非其說，漢津不得伸其所學。 後逸之樂不用，乃退與漢津議指尺，作書二篇，敘述指法。 漢津嚐陳於太常，樂工憚改作，皆不主其說。 或謂漢津舊嚐執役於範鎮，見其製作，略取之，蔡京神其說而托於李良。
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50
二年九月，禮部員外郎陳暘上所撰《樂書》二百卷，命禮部尚書何執中看詳，以謂暘欲考定音律，以正中聲，願送講議司，令知音律者參驗行之。 暘之論曰：“漢津論樂，用京房二變、四清。 蓋五聲十二律，樂之正也； 二變、四清，樂之蠹也。 二變以變宮為君，四清以黃鍾清為君。 事以時作，固可變也，而君不可變； 太簇、大呂、夾鍾，或可分也，而黃鍾不可分。 豈古人所謂尊無二上之旨哉？ ”壬辰，詔曰：“朕惟隆禮作樂，實治內修外之先務，損益述作，其敢後乎？ 其令講議司官詳求曆代禮樂沿革，酌古今之宜，修為典訓，以貽永世，致安上治民之至德，著移風易俗之美化，乃稱朕谘諏之意焉。 ”
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51
三年正月，漢津言曰：“臣聞黃帝以三寸之器名為《鹹池》，其樂曰《大卷》，三三而九，乃為黃鍾之律。 禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁為宮聲之管； 又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁為商聲之管； 又用第五指三節三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。 第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用為裁管之法。 得三指合之為九寸，即黃鍾之律定矣。 黃鍾定，餘律從而生焉。 臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鍾，次鑄四韻清聲鍾，次鑄二十四氣鍾，然後均弦裁管，為一代之樂製。 ”
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其後十三年，帝一日忽夢人言：“樂成而鳳凰不至乎！ 蓋非帝指也。 ”帝寤，大悔歎，謂：“崇寧初作樂，請吾指寸，而內侍黃經臣執謂‘帝指不可示外人’，但引吾手略比度之，曰：‘此是也。 ’蓋非人所知。 今神告朕如此，且奈何？ ”於是再出中指寸付蔡京，密命劉昺試之。 時昺終匿漢津初說，但以其前議為度，作一長笛上之。 帝指寸既長於舊，而長笛殆不可易，以動人觀聽，於是遂止。 蓋京之子絛雲。
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53
秋七月，景鍾成。 景鍾者，黃鍾之所自出也。 垂則為鍾，仰則為鼎。 鼎之大，終於九斛，中聲所極。 製煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。 其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。 立於宮架之中，以為君圍。 於是命翰林學士承旨張康國為之銘。 其文曰：“天造我宋，於穆不已。 四方來和，十有二紀。 樂象厥成，維其時矣。 迪惟有夏，度自禹起。 我龍受之，天地一指。 於論景鍾，中聲所止。 有作於斯，無襲於彼。 九九以生，律呂根柢。 維此景鍾，非弇非侈。 在宋之庭，屹然中峙。 天子萬年，既多受祉。 維此景鍾，上帝命爾。 其承伊何，以燕翼子。 永言寶之，宋樂之始。 ”
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