1
光宗受禪，崇上壽皇聖帝、壽成皇后暨壽聖皇太后尊號，壽皇樂用《乾安》，壽聖、壽成樂用《坤安》，三殿慶禮，在當時侈為盛儀。 尋以禮部、太常寺言：“國朝歲饗上帝，太祖肇造王業，則配冬饗於圜丘； 太宗混一區宇，則春祈穀、夏大雩、秋明堂俱配焉。 高宗身濟大業，功德茂盛，所宜奉侑，仰繼祖宗，以協先儒嚴祖之議，以彰文祖配天之烈。 ”乃季秋升侑於明堂，奠幣用《宗安之樂》，酌獻用《德安之樂》，並登歌作大呂宮。 及加上高宗徽號，奉冊、寶以告，用《顯安之樂》。
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2
紹熙元年，始行中宮冊禮，發冊於文德殿：皇帝升降御坐用《乾安之樂》，持節展禮官出入殿門用《正安之樂》。 受冊於穆清殿：皇后出就褥位用《坤安》，至位用《承安》，受冊寶，用《成安》，受內外命婦賀就坐，用《和安》，內命婦進行賀禮，用《惠安》，外命婦進行賀禮用《鹹安》，皇后降坐用《徽安》，歸閣用《泰安》冊、寶入殿門用《宜安》。 宋初立後，自景祐始行冊命之禮。 元祐納後，典章彌盛，而六禮發制書日，樂備不作，惟皇后入宣德門，朝臣班迎，鳴鍾鼓而已。 崇寧中，乃陳宮架，用女工，皇后升降行止，並以樂為節。 至紹興復製樂，以重禕翟，詔執色勿用女工，令太常止於門外設樂。 隆興冊禮時，則國樂未舉，淳熙始遵用之，而紹熙敷賁舊典，於此特加詳備。 紹興樂奏仲呂宮，仲呂為陰； 紹熙樂奏太簇宮，太簇為陽：用樂同而揆律異焉。
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3
明年郊祀，太常耿秉奏：“致敬鬼神，以禮樂為本，樂欲其備，音欲其和。 今所用雷鼓之屬，正所以祀天致神，而皮革虛緩，聲不能振應； 登歌、大樂樂器及樂舞工人冠服，有積歲久而損弊者，宜葺新之。 太常在籍樂工，不給於役，召募百姓，罕能習熟。 郊祀事重，其樂工親扈乘輿，和樂雅奏，期以接天地、享祖宗，請優其日廩，以籍田司錢給之，樂藝稍精，仍加賞勸。 其緣托權要、送名充數者，嚴戢絕之。 ”又言：“大禮前期，皇帝朝饗太廟，別廟內安穆、安恭皇后二室，前此係大臣分詣行事。 今既親詣室祼，其酌獻、升殿所奏樂曲，恐不相協，宜命有司更製。 ”皆從之。
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4
寧宗即位，孝宗升祔，祧僖祖，立別廟，禮官言：“僖祖既仿唐興聖立為別廟，遇祫則即廟以饗，孟冬祫饗日，合先詣僖祖廟室行禮。 其樂舞欲依每歲別廟五饗設樂禮例，於僖祖添設登歌樂。 如僖廟行禮，就廟殿依次作登歌樂，其宮架樂則於太廟殿上通作。 ”詔從之。
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5
既而臣僚言：“皇帝因重明聖節，詣壽康宮上壽舉樂，仰體聖主事親盡孝之誌，俯遂臣子尊君親上之忱，此國家典禮之大者也。 檢照典故，天申節賜禦筵，在上壽次日。 今乃於前一日賜文武百僚宴，重明上壽，用樂攸始，而臣下聽樂乃在君父之先，義有未安。 ”遂命改用次日。 凡奉上冊寶於慈福、壽康宮者，再備樂行禮，一用乾道舊制。 尋禦文德殿製冊皇后，有司請設宮架之樂，依儀施行。 慶元六年瑞慶節，金使至，以執光宗、慈懿皇后喪，詔就驛賜禦筵，並不作樂。
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6
嘉定二年，明堂大饗，禮部尚書章穎奏：“太常工籍闕少，率差借執役。 當親行薦饗，或容不根遊手出入殿庭，非所以肅儀衛、嚴禁防也。 乞申紹興、開禧已行禁令，不許用市井替名，顯示懲戒，庶俾駿奔之人小大嚴潔，以稱精禋。 ”臣僚又奏：“郊祀登歌列於壇上，簉於上龕，蓋在天地祖宗之側也。 宮架列於午階下，則百神所同聽也。 夫樂音莫尚於和，今絲、竹、管、弦類有闕斷，拊搏、佾舞，賤工、窶人往往垢玩猱雜，宜申嚴以肅祀事。 ”皆俞其請。 至十四年，詔：“山東、河北連城慕義，殊俗郊順，奉玉寶來獻，其文曰‘皇帝恭膺天命之寶’，實惟我祖宗之舊。 ”乃明年元日，上御大慶殿受寶，用鼓吹導引，備陳宮架大樂，奏詩三章：一曰《恭膺天命》，二曰《舊疆來歸》，三曰《永清四海》，並奏以太簇宮。
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7
理宗享國四十餘年，凡禮樂之事，式遵舊章，未嚐有所改作。 先是，孝宗廟用《大倫之樂》，光宗廟用《大和之樂》； 至是，寧宗祔廟，用《大安之樂》。 紹定三年，行中宮冊禮，並用紹熙元年之典。 及奉上壽明仁福慈睿皇太后冊寶，始新製樂曲行事。 當時中興六七十載之間，士多歎樂典之久墜，類欲蒐講古製，以補遺軼。 於是，薑夔乃進《大樂議》於朝。 夔言：
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8
紹興大樂，多用大晟所造，有編鍾、鎛鍾、景鍾，有特磬、玉磬、編磬，三鍾三磬未必相應。 塤有大小，簫、篪、笛有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必能合度，琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋復，柱有進退，未必能合調。 總眾音而言之，金欲應石，石欲應絲，絲欲應竹，竹欲應匏，匏欲應土，而四金之音又欲應黃鍾，不知其果應否。 樂曲知以七律為一調，而未知度曲之義； 知以一律配一字，而未知永言之旨。 黃鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太簇。 七音之協四聲，各有自然之理。 今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協。
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9
八音之中，琴、瑟尤難。 琴必每調而改弦，瑟必每調而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。 又琴、瑟聲微，常見蔽於鍾、磬、鼓、簫之聲； 匏、竹、土聲長，而金石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡。 至於歌詩，則一句而鍾四擊，一字而竽一吹，未協古人槁木貫珠之意。 況樂工苟焉占籍，擊鍾磬者不知聲，吹匏竹者不知穴，操琴瑟者不知弦。 同奏則動手不均，迭奏則發聲不屬。 比年人事不和，天時多忒，由大樂未有以格神人、召和氣也。
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10
宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。 徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。 宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。 徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災害不祓而自消。 聖主方將講禮郊見，願詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使協和。 然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次者教以戛、擊、幹、羽、四金之事，其下不可教者汰之。 雖古樂未易遽復，而追還祖宗盛典，實在茲舉。
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其議雅俗樂高下不一，宜正權衡度量：
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自尺律之法亡於漢、魏，而十五等尺雜出於隋、唐正律之外，有所謂倍四之器，銀字、中管之號。 今大樂外有所謂下宮調，下宮調又有中管倍五者。 有曰羌笛、孤笛，曰雙韻、十四弦以意裁聲，不合正律，繁數悲哀，棄其本根，失之太清； 有曰夏笛、鷓鴣，曰胡盧琴、渤海琴，沉滯抑鬱。 腔調含糊，失之太濁。 故聞其聲者，性情蕩於內，手足亂於外，《禮》所謂“慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容奸，狹則思欲”者也。 家自為權衡，鄉自為尺度，乃至於此。 謂宜在上明示以好惡。 凡作樂製器者，一以太常所用及文思所頒為準。 其他私為高下多寡者悉禁之，則斯民“順帝之則”，而風俗可正。
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13
其議古樂止用十二宮：
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14
周六樂奏六律、歌六呂，惟十二宮也。 “王大食，三侑。 ”注云：“朔日、月半。 ”隨月用律，亦十二宮也。 十二管各備五聲，合六十聲； 五聲成一調，故十二調。 古人於十二宮又特重黃鍾一宮而已。 齊景公作《徵招》、《角招》之樂，師涓、師曠有清商、清角、清徵之操。 漢、魏以來，燕樂或用之，雅樂未聞有以商、角、徵、羽為調者，惟迎氣有五引而已，《隋書》雲“梁、陳雅樂，並用宮聲”是也。 若鄭譯之八十四調，出於蘇祗婆之琵琶。 大食、小食、般涉者，胡語； 《伊州》、《石州》、《甘州》、《婆羅門》者，胡曲； 《綠腰》、《誕黃龍》、《新水調》者，華聲而用胡樂之節奏。 惟《瀛府》、《獻仙音》謂之法曲，即唐之法部也。 凡有催袞者，皆胡曲耳，法曲無是也。 且其名八十四調者，其實則有黃鍾、太簇、夾鍾、仲呂、林鍾、夷則、無射七律之宮、商、羽而已，於其中又闕太簇之商、羽焉。 國朝大樂諸曲，多襲唐舊。 竊謂以十二宮為雅樂，周製可舉； 以八十四調為宴樂，胡部不可雜。 郊廟用樂，鹹當以宮為曲，其間皇帝升降、盥洗之類，用黃鍾者，群臣以太簇易之，此周人王用《王夏》、公用《驁夏》之義也。
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其議登歌當與奏樂相合：
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《周官》歌奏，取陰陽相合之義。 歌者，登歌、徹歌是也； 奏者，金奏、下管是也。 奏六律主乎陽，歌六呂主乎陰，聲不同而德相合也，自唐以來始失之。 故趙慎言云：祭祀有下奏太簇、上歌黃鍾，俱是陽律，既違禮經，抑乖會合。 ”今太常樂曲，奏夾鍾者奏陰歌陽，其合宜歌無射，乃或歌大呂； 奏函鍾者奏陰歌陽，其合宜歌蕤賓，乃或歌應鍾； 奏黃鍾者奏陽歌陰，其合宜歌大呂，乃雜歌夷則、夾鍾、仲呂、無射矣。 苟欲合天人之和，此所當改。
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其議祀享惟登歌、徹豆當歌詩：
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古之樂，或奏以金，或吹以管，或吹以笙，不必皆歌詩。 周有《九夏》，鍾師以鍾鼓奏之，此所謂奏以金也。 大祭祀登歌既畢，下管《象》、《武》。 管者，簫、篪、笛之屬。 《象》、《武》皆詩而吹其聲，此所謂吹以管者也。 周六笙詩，自《南陔》皆有聲而無其詩，笙師掌之以供祀饗，此所謂吹以笙者也。 周升歌《清廟》，徹而歌《雍》詩，一大祀惟兩歌詩。 漢初，此製未改，迎神曰《嘉至》，皇帝入曰《永至》：皆有聲無詩。 至晉始失古製，既登歌有詩，夕牲有詩，饗神有詩，迎神、送神又有詩。 隋、唐至今，詩歌愈富，樂無虛作。 謂宜仿周製，除登歌、徹歌外，繁文當刪，以合於古。
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其議作鼓吹曲以歌祖宗功德：
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古者，祖宗有功德，必有詩歌，《七月》之陳王業是也。 歌於軍中，周之愷樂、愷歌是也。 漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇，軍中謂之騎吹，其曲曰《戰城南》、《聖人出》之類是也。 魏因其聲，製為《克官渡》等曲十有二篇； 晉亦製為《征遼東》等曲二十篇； 唐柳宗元亦嚐作為鐃歌十有二篇，述高祖、太宗功烈。 我朝太祖、太宗平僭偽，一區宇； 真宗一戎衣而卻契丹； 仁宗海涵春育，德如堯、舜； 高宗再造大功，上儷祖宗。 願詔文學之臣，追述功業之盛，作為歌詩，使知樂者協以音律，領之太常，以播於天下。
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夔乃自作《聖宋鐃歌曲》：宋受命曰《上帝命》，平上黨曰《河之表》，定維揚曰《淮海濁》，取湖南曰《沅之上》，得荊州曰《皇威暢》，取蜀曰《蜀山邃》，取廣南曰《時雨霈》，下江南曰《望鍾山》，吳越獻國曰《大哉仁》，漳、泉獻土曰《謳歌歸》，克河東曰《伐功繼》，征澶淵曰《帝臨墉》，美仁治曰《維四葉》，歌中興曰《炎精復》，凡十有四篇，上於尚書省。 書奏，詔付太常。 然夔言為樂必定黃鍾，迄無成說。 其議今之樂極為詳明，而終謂古樂難復，則於樂律之原有未及講。
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22
其後，朱熹深悼先王製作之湮泯，與其友武夷蔡元定相與講明，反覆參訂，以究其歸極。 熹在慶元經筵，嚐草奏曰：“自秦滅學，禮樂先壞，而樂之為教，絕無師授。 律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫知其說，而不知其為闕也。 望明詔許臣招致學徒，聚禮樂諸書，編輯別為一書，以補六藝之闕。 ”後修禮書，定為《鍾律》、《樂製》等篇，垂憲言以貽後人。
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23
蓋宋之樂議，因時迭出，其樂律高下不齊，俱有原委。 建隆初用王樸樂，藝祖一聽，嫌其太高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢。 至景祐、皇祐間，訪樂、議樂之詔屢頒，於是命李照改定雅樂，比樸下三律。 照以縱黍累尺，雖律應古樂，而所造鍾磬，才中太簇，樂與器自相矛盾。 阮逸、胡瑗復定議，止下一律，以尺生律，而黃鍾律短，所奏樂聲復高。 元豐中，以楊傑條樂之疵，召範鎮、劉幾參定。 幾、傑所奏，下舊樂三律，範鎮以為聲雜鄭、衛，且律有四厘六毫之差，太簇為黃鍾，宮商易位，欲求真黍以正尺律，造樂來獻，復下李照一律。 至元祐廷奏，而詔獎之。 初，鎮以房庶所得《漢書》，其言黍律異於他本，以大府尺為黃帝時尺，司馬光力辨其不然。 鎮以周鬴、漢斛為據，光謂鬴本《考工》所記，斛本劉歆所作，非經不足法。 鎮以所收開元中笛及方響合於仲呂，校太常樂下五律，教坊樂下三律。 光謂此特開元之仲呂，未必合於後夔，力止鎮勿奏所為樂。 光與鎮平生大節不謀而同，惟鍾律之論往返爭議，凡三十餘年，終不能以相一。
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是時，濂、洛、關輔諸儒繼起，遠溯聖傳，義理精究。 周惇頤之言樂，有曰：“古者聖王製禮法、修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物鹹若，乃作樂以宣八風之氣。 樂聲淡而不傷，和而不淫。 淡則欲心平，和則躁心釋。 德盛治至，道配天地，古之極也。 後世禮法不修，刑政苛紊，代變新聲，導欲增悲，故有輕生敗倫不可禁者矣。 樂者，古以平心，今以助欲； 古以宣化，今以長怨。 不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠哉！ ”
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25
程頤有曰：“律者，自然之數。 先王之樂，必須律以考其聲。 尺度權衡之正，皆起於律。 律管定尺，以天地之氣為準，非黍之比也。 律取黃鍾，黃鍾之聲亦不難定，有知音者，參上下聲考之，自得其正。 ”
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26
張載有曰：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣盛則金氣衰，乃此理自相應。 今人求古樂太深，始以古樂為不可知，律呂有可求之理，惟德性深厚者能知之。 ”此三臣之學，可謂窮本知變，達樂之要者矣。
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27
熹與元定蓋深講於其學者，而研覃真積，述為成書。 元定先究律呂本原，分其篇目，又從而證辨之。 其黃鍾篇曰：
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28
天地之數始於一，終於十：其一、三、五、七、九為陽，九者，陽之成也； 其二、四、六、八、十為陰，十者，陰之成也。 黃鍾者，陽聲之始，陽氣之動也，故其數九。 分寸之數，具於聲氣之先，不可得而見。 及斷竹為管，吹之而聲和，候之而氣應，而後數始形焉。 均其長，得九寸； 審其圍，得九分； 積其實，得八百一十分。 長九寸，圍九分，積八百一十分，是為律本，度量權衡於是而受法，十一律由是損益焉。 〈 （其《證辨》曰：古者考聲候氣，皆以聲之清濁、氣之先後求黃鍾也。 夫律長則聲濁而氣先至，律短則聲清而氣後至，極長極短則不成聲而氣不應。 今欲求聲氣之中，而莫適為準，莫若且多截竹以擬黃鍾之管，或極其短，或極其長，長短之內，每差一分而為一管，皆即以其長權為九寸，而度圍徑如黃鍾之法焉。 更迭以吹，則中聲可得； 淺深以列，則中氣可驗。 苟聲和氣應，則黃鍾之為黃鍾者信矣。 黃鍾信，則十一律與度量權衡者得矣。 後世不知出此，而惟尺之求。 晉氏而下，多求之金石； 梁、隋以來，又參之黍； 至王樸專恃累黍，金石亦不復考。 夫金石真偽固難盡信，而黍長短小大不同，尤不可恃。 古人謂‘子穀黍，中者實其籥’，是先得黃鍾而後度之以黍，以見周徑之度，以生度量權衡之數而已，非律生於黍也。 百世之下，欲求百世之前之律者，亦求之聲氣之元而毋必之於黍，斯得之矣。 ”）〉
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《黃鍾生十一律篇》曰：
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子、寅、辰、午、申、戌六陽辰皆下生，醜、卯、巳、未、酉、亥六陰辰皆上生。 陽數以倍者，三分本律而損其一也； 陰數以四者，三分本律而增其一也。 六陽辰當位，自得六陰位以居其衝。 其林鍾、南呂、應鍾三呂在陰，無所增損； 其大呂、夾鍾、仲呂三呂在陽，則用倍數，方與十二月之氣相應，蓋陰陽自然之理也。 〈 （其《證辨》曰：“按《呂氏》、《淮南子》，上下相生，與司馬氏《律書》、《漢前志》不同，雖大呂、夾鍾、仲呂用倍數則一，然《呂氏》、《淮南》不過以數之多寡為生之上下，律呂陰陽錯亂而無倫，非其本法也。 ”）〉
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《十二律篇》曰：
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按十二律之實，約以寸法，則黃鍾、林鍾、太簇得全寸； 約以分法，則南呂、姑洗得全分； 約以厘法，則應鍾、蕤賓得全厘； 約以毫法，則大呂、夷則得全毫； 約以絲法，則夾鍾、無射得全絲。 約至仲呂之實十三萬一千七十二，以三分之，不盡二算，其數不行，此律之所以止於十二也。 〈 （其《證辨》曰：“黃鍾為十二律之首，他律無大於黃鍾，故其正聲不為他律役。 至於大呂之變宮、夾鍾之羽、仲呂之徵、蕤賓之變征、夷則之角、無射之商，自用變律半聲，非復黃鍾矣。 此其所以最尊而為君之象，然亦非人所能為，乃數之自然，他律雖欲役之而不可得也。 此一節最為律呂旋宮用聲之綱領也。 ”）〉
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《變律篇》曰：
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十二律各自為宮，以生五聲二變。 其黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應鍾六律，則能具足。 至蕤賓、大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂六律，則取黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應鍾六律之聲，少下，不和，故有變律。 律之當變者有六：黃鍾、林鍾、太簇、南呂、姑洗、應鍾。 變律者，其聲近正律而少高於正律，然後洪纖、高下不相奪倫。 變律非正律，故不為宮。 〈 （其《證辨》曰：“十二律循環相生，而世俗不知三分損益之數，往而不返。 仲呂再生黃鍾，止得八寸七分有奇，不成黃鍾正聲。 京房覺其如此，故仲呂再生，別名執始，轉生四十八律。 不知變律之數止於六者，出於自然，不可復加。 雖強加之，亦無所用也。 房之所傳出於焦氏，焦氏卦氣之學，亦去四而為六十，故其推律必求合此數。 不知數之自然，在律不可增，於卦不可減也。 何承天、劉焯譏房之病，乃欲增林鍾已下十一律之分，使至仲呂反生黃鍾，還得十七萬七千一百四十七之數，則是惟黃鍾一律成律，他十一律皆不應三分損益之數，其失又甚於房。）〉
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《律生五聲篇》曰：
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宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四，徵聲五十四，羽聲四十八。 按黃鍾之數九九八十一，是為五聲之原，三分損一以下生徵，徵三分益一以上生商，商三分損一以下生羽，羽三分益一以上生角。 至角聲之數六十四，以三分之，不盡一算，數不可行，此聲之數所以止於五也。 〈 （其《證辨》曰：“《通典》曰：‘黃鍾為均，用五聲之法以下十一辰，辰各有五聲，其為宮商之法亦如之。 辰各有五聲，合為六十聲，是十二律之正聲也。 ’夫黃鍾一均之數，而十一律於此取法焉。 以十二律之宮長短不同，而其臣、民、事、物、尊卑，莫不有序而不相亂，良以是耳。 沈括不知此理，乃以為五十四在黃鍾為徵、在夾鍾為角、在仲呂為商者，其亦誤矣。 俗樂之有清聲，略知此意。 但不知仲呂反生黃鍾，黃鍾又自林鍾再生太簇，皆為變律，已非黃鍾、太簇之清聲耳。 胡瑗於四清聲皆小其圍徑，則黃鍾、太簇二聲雖合，而大呂、夾鍾二聲又非本律之半。 且自夷則至應鍾四律，皆以次而小其徑圍以就之，遂使十二律、五聲皆有不得其正者。 李照、範鎮止用十二律，則又未知此理。 蓋樂之和者，在於三分損益； 樂之辨者，在於上下相生。 若李照、範鎮之法，其合於三分損益者則和矣，自夷則已降，其臣、民、事、物，豈能尊卑有辨而不相淩犯乎？ 晉荀勖之笛，梁武帝之通，皆不知而作者也。 ”）〉
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《變聲篇》曰：
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變宮聲四十二，變徵聲五十六。 五聲宮與商、商與角、徵與羽相去各一律，至角與徵、羽與宮相去乃二律。 相去一律則音節和，相去二律則音節遠。 故角、徽之間，近徵收一聲，比徵少下，故謂之變徵； 羽、宮之間，近宮收一聲，少高於宮，故謂之變宮。 角聲之實六十有四，以三分之，不盡一算，既不可行，當有以通之。 聲之變者二，故置一而兩，三之得九，以九因角聲之實六十有四，得五百七十六。 三分損益，再生變徵、變宮二聲，以九歸之，以從五聲之數，存其餘數，以為強弱。 至變徵之數五百一十二，以三分之，又不盡二算，其數又不行，此變聲所以止於二也。 變宮、變徵，宮不成宮，徵不成徵，《淮南子》謂之“和謬”，所以濟五聲之不及也。 變聲非正聲，故不為調。 〈 （其《證辨》曰：“宮、羽之間有變宮，角、徵之間有變徵，此亦出於自然，《左氏》所謂‘七音’，《漢前志》所謂“七始”是也。 然五聲者，正聲，故以起調、畢曲，為諸聲之綱。 至二變聲，則不比於正音，但可濟其所不及而已。 然有五聲而無二變，亦不可以成樂也。 ”）〉
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《八十四聲篇》曰：
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黃鍾不為他律役，所用七聲皆正律，無空、積、忽、微。 自林鍾而下，則有半聲：大呂、太簇一半聲，夾鍾、姑洗二半聲，蕤賓、林鍾四半聲，夷則、南呂五半聲，無射、應鍾為六半聲。 中呂為十二律之窮，三半聲也。 自蕤賓而下則有變律：蕤賓一變律，大呂二變律，夷則三變律，夾鍾四變律，無射五變律，中呂六變律也。 皆有空、積、忽、微，不得其正，故黃鍾獨為聲氣之元。 雖十二律八十四聲皆黃鍾所生，然黃鍾一均，所謂純粹中之純粹者也。 八十四聲：正律六十三，變律二十一。 六十三者，九七之數也； 二十一者，三七之數也。
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《六十調篇》曰：
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十二律旋相為宮，各有七聲，合八十四聲。 宮聲十二，商聲十二，角聲十二，徵聲十二，羽聲十二，凡六十聲，為六十調，其變宮十二，在羽聲之後、宮聲之前； 變徵十二，在角聲之後、徵聲之前：宮徵皆不成，凡二十四聲，不可為調。 黃鍾宮至夾鍾羽，並用黃鍾起調、黃鍾畢曲； 大呂宮至姑洗羽，並用大呂起調、大呂畢曲； 太簇宮至仲呂，並用太簇起調、太簇畢曲； 夾鍾宮至蕤賓羽，並用夾鍾起調、夾鍾畢曲； 姑洗宮至林鍾羽，並用姑洗起調、姑洗畢曲； 仲呂宮至夷則羽，並用仲呂起調、仲呂畢曲； 蕤賓宮至南呂羽，並用蕤賓起調、蕤賓畢曲； 林鍾宮至無射羽，並用林鍾起調、林鍾畢曲； 夷則宮至應鍾羽，並用夷則起調、夷則畢曲； 南呂宮至黃鍾羽，並用南呂起調、南呂畢曲； 無射宮至大呂羽，並用無射起調、無射畢曲； 應鍾宮至太簇羽，並用應鍾起調、應鍾畢曲，是為六十調。 六十調即十二律也，十二律即一黃鍾也。 黃鍾生十二律，十二律生五聲二變。 五聲各有紀綱，以成六十調，六十調皆黃鍾損益之變也。 宮、商、角三十六調，老陽也； 其徵、羽二十四調，老陰也。 調成而陰陽備也。
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或曰：“日辰之數由天五、地六錯綜而生，律呂之數由黃鍾九寸損益而生，二者不同。 至數之成，則日有六甲、辰有五子為六十日； 律呂有六律、五聲為六十調，若合符節，何也？ ”曰：“即所謂調成而陰陽備也。 ”夫理必有對待，數之自然也。 以天五、地六合陰與陽言之，則六甲、五子究於六十，其三十六為陽，二十四為陰。 以黃鍾九寸紀陽不紀陰言之，則六律、五聲究於六十，亦三十六為陽，二十四為陰。 蓋一陽之中，又自有陰陽也。 非知天地之化育者，不能與於此。 〈 （其《證辨》曰：“《禮運》：‘五聲、六律、十二管還相為宮。 ’孔氏疏曰：‘黃鍾為第一宮，至中呂為第十二宮，各有五聲，凡六十聲。 ’聲者，所以起調、畢曲，為諸聲之綱領，正《禮運》所謂‘還相為宮’也。 《周禮·大司樂》，祭祀不用商，惟宮、角、徵、羽四聲。 古人變宮、變徵不為調，《左氏傳》曰：‘中聲以降，五降之後，不容彈矣。 ’以二變聲之不可為調也。 後世以變宮、變徵參而為八十四調，其亦不考矣。 ”）〉
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《候氣篇》曰：
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以十二律分配節氣，按曆而俟之。 其氣之升，分、毫、絲、忽，隨節各異。 夫陽生於《復》，陰生於《後》，如環無端。 今律呂之數，三分損益，終不復始，何也？ 曰：“陽之升始於子，午雖陰生，而陽之升於上者未已，至亥而後窮上反下； 陰之升始於午，子雖陽生，而陰升於上亦未已，至巳而後窮上反下。 律於陰則不書，故終不復始也。 是以升，陽之數，自子至巳差強，在律為尤強，在呂為差弱； 自午至亥漸弱，在律為尤弱，在呂為差強。 分數多寡，雖若不齊，然而絲分毫別，各有條理，此氣之所以飛灰，聲之所以中律也。 ”
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或曰：“《易》以道陰陽，而律不書陰，何也？ ”曰：“《易》盡天下之變，善惡無不備，律致中和之用，止於至善者也，以聲言之，大而至於雷霆，細而至於蠛蠓，無非聲也。 《易》則無不備也，律則寫其所謂黃鍾一聲而已。 雖有十二律六十調，然實一黃鍾也。 是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發與發而中節，此聖人所以一天人、讚化育之道也。 ” 〈 （其《證辨》曰：“律者，陽氣之動，陽聲之始，必聲和氣應，然後可以見天地之心。 今不此之務，乃區區於黍之縱橫、古錢之大小，其亦難矣。 然非精於曆數，則氣節亦未易正。 ”）〉
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至於審度量、謹權衡，會粹古今，辨析尤詳，皆所以參伍而定黃鍾為中聲之符驗也。 朱熹深好其書，謂國家行且平定，中原必將審音協律，以諧神人。 受詔典領之臣，宜得此書奏之，以備東都郊廟之樂。
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熹定《鍾律》、《詩樂》、《樂製》、《樂舞》等篇，彙分於所修禮書中，皆聚古樂之根源，簡約可觀。 而《鍾律》分前後篇，其前篇為條凡七：一曰十二律陰陽、辰位相生次第之圖，二曰十二律寸、分、厘、毫、絲、忽之數，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益、先後之次，五曰變宮、變徽二變相生之法，六曰十二律正變、倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調之圖。 其後篇為條凡六：一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鍾分寸數法，六曰黃鍾生十一律數。 大率采元定所著，更互演繹，尤為明邃。 其《樂製》彙於王朝禮，其《樂舞》彙於祭禮，上下千載，旁搜遠紹，昭示前聖禮樂之非迂，而將期古樂之復見於今，熹蓋深致意焉。 其《詩樂篇》別係於後。
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