1
開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。 求陳太樂令蔡子元、於普明等，復居其職。 由是牛弘奏曰：
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2
臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。 秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。 又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。 又作《昭容》、《禮容》，增演其意。 《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。 《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。 文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。 孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。 據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。 至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。
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3
漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。 時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。 總練研精，復于古樂，自夔始也。 文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。 明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《咸熙》之舞。 又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。
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4
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。 張華表曰：「按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並系於舊，一皆因襲，不敢有所改也。 」九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。 改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。 江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。 大寧末，阮孚等又增益之。 咸和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗復南度，東晉因之，以具鐘律。 太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。 尋其設懸音調，並與江左是同。
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5
慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。 垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。 德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超乙太樂伎一百二十人詣興贖母。 及宋武帝入關，悉收南渡。 永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。 文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。 至十四年，典書令奚縱，復改定之。 又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。 蕭子顯《齊書·志》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。 據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。 」故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。 至於梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。 今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。
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6
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。 史傳相承，以為合古。 且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。 其後魏洛陽之曲，據《魏史》云「太武平赫連昌所得」，更無明證。 後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。 戎音亂華，皆不可用。 請悉停之。
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7
制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。 今宇內初平，正化未洽。 遽有變革，我則未暇。 」晉王廣又表請，帝乃許之。
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8
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。 雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。 縵樂用七調，祭祀施用。 各依聲律尊卑為次。 高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。 於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
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9
後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。 謹案《司樂》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。 函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。 黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。 」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。 」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。 」鄭玄又云：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。 」干寶云：「不言商，商為臣。 王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。 」先儒解釋，既莫知適從。 然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。 今古事異，不可得而行也。
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10
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。 防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順於四時五味，而有食舉之樂。 所以順天地，養神明，求福應也。 今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。 可作十二月均，各應其月氣。 公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。 詔下太常評焉。 太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。 今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。 」其條貫甚具，遂獨施行。 起於十月，為迎氣之樂矣。 又《順帝紀》云：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，隨月律。 十月作應鐘，三月作姑洗。 元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。 」據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。 計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止。 驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮》有「分樂而祭」。 此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。
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11
今梁、陳雅曲，並用宮聲。 按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。 」盧植云：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。 宮，君也。 」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。 其陽管為律，陰管為呂。 布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。 」皇侃疏：「還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月乙太簇為宮。 餘月放此。 凡十二管，各備五聲，合六十聲。 五聲成一調，故十二調。 」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。 《樂稽耀嘉》曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。 餘方各以其中律為宮。 」若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。 又云：「五音非宮不調，五味非甘不和。 」又《動聲儀》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。 」《周禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。 」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。 」均，調也。 故崔靈恩云：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。 」又云：「凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。 」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。 《禦寇子》云：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。 」唯《韓詩》云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。 聞其商聲，使人方廉而好義。 」及古有清角、清征之流。 此則當聲為曲。 今以五引為五聲，迎氣所用者是也。 餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。 何以得知？ 荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。 已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。 且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。
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12
其奏大抵如此。 帝並從之。 故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。 舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。 或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
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13
弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。 又陳統云：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。 」弘等采肅、統以取正焉。 高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。 因即取之為房內曲。 命婦人並登歌上壽並用之。 職在宮內，女人教習之。
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14
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。 蓋准變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。 長孫紹遠引《國語》冷州鳩云：「武王伐殷，歲在鶉火。 」自鶉及駟，七位故也。 既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。 又引《尚書大傳》「謂之七始」，其注云：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。 」歌聲不應此者，皆去之。 然據一均言也。 宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。 又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。 又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。 弘等並以為非，而據《周官·小胥職》「懸鐘磬，半之為堵，全之為肆」。 鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。 鐘一堵，磬一堵，謂之肆。 」又引《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。 又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。 懸鐘磬法，每虡准之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
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15
又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。 北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。 一建鼓在其東，東鼓。 東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。 一建鼓在其南，東鼓。 南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。 一建鼓在其西，西鼓。 西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。 一建鼓在其北，西鼓。 其大射，則撤北面而加鉦鼓。 祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。 各兩設在懸內。
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16
又准《儀禮》，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。 又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。 共為二十虡。 其宗廟殿庭郊丘社並同。 樹建鼓於四隅，以象二十四氣。 依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》云「四懸皆同」之義。 古者鎛鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。 又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。 依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。 每鎛鐘、建鼓各一人。 每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。 每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。 懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。 二舞各八佾。 樂人皆平巾幘、絳褠衣。 樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。 其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。 其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。 晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。
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17
又《周官·大司樂》：「奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。 奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。 奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。 奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。 奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。 奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。 」此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。 至四時祭祀，則分而用之。 以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。 隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。 奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。 黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。 奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。 太簇所以贊陽出滯，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。 奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。 姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。 奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。 蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。 奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。 夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。 奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方嶽。 無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。 同用文武二舞。 其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。 其餘祭享皆一變。 又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。 叔孫通法，迎神奏《嘉至》。 今亦隨事立名。 皇帝入出，皆奏《皇夏》。 群官入出，皆奏《肆夏》。 食舉上壽，奏《需夏》。 迎、送神，奏《昭夏》。 薦獻郊廟，奏《誠夏》。 宴饗殿上，奏登歌。 並文舞武舞，合為八曲。 古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。 今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。 唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂「孟春其音角」是也。 通前為十三曲。 並內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。
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其登歌法，准《禮·效特牲》「歌者在上，匏竹在下。 」《大戴》云：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。 」又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。 近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。 此蓋《尚書》「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格」之義也。 梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。 若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。 以此說非通，還以嘉慶用之。 後周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。 今遂因之。 合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。 登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。 笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。 悉進賢冠，絳公服。 斟酌古今，參而用之。 祀神宴會通行之。 若有大祀臨軒，陳於階壇之上。 若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。 釋奠則唯用登歌，而不設懸。
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古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。 使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。 故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。 此則殿庭月調之義也。 祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。 正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。
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20
又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皁褾、領、襈、裾、革帶，烏皮履。 十六人執鸑。 十六人執Ｏ。 十六人執旄。 十六人執羽，左手皆執籥。 二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。 武舞六十四人，並服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。 左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。 二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。 金錞二，四人輿，二人作。 二人執鐃次之。 二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。 自旌以下來引，並在舞人數外，衣冠同舞人。 《周官》所謂「以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。 又依《樂記》象德擬功，初來就位，總幹而山立，思君道之難也。 發揚蹈厲，威而不殘也。 舞亂皆坐，四海咸安也。 武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。 高祖曰：「不須象功德，直象事可也。 」然竟用之。 近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》。 今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。 又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。 今據《尚書》直雲干羽，《禮》文稱羽籥干戚。 今文舞執羽籥，武舞執干戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。 既非正典，悉罷不用。
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21
十四年三月，樂定。 秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。 邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。 秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩采，祖述增廣，緝成朝憲。 魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。 永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。 此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無復微管之功。 前言往式，於斯而盡。 金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。 伏惟明聖膺期，會昌在運。 今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。 曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。 化洽功成，於是乎在。 臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。 」於是並撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。 其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務存其本。
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先是高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。 令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。 其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。 至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經敕定，不敢易之。 至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗于太廟，聞而非之。 乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。 」於是制詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。 其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。 升壇，奏《皇夏》之樂。 受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。 皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏《皇夏》。 初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。 皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。 皇帝既獻，作文舞之舞。 皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。 皇帝反爵于坫，還本位，奏《皇夏》之樂。 武舞出，作《肆夏》之樂。 送神作《昭夏》之樂。 就燎位，還大次，並奏《皇夏》。
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圜丘：
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降神，奏《昭夏》辭：
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25
肅祭典，協良辰。 具嘉薦，俟皇臻。 禮方成，樂已變。 感靈心，回天眷。 辟華闕，下乾宮。 乘精氣，禦祥風。 望爟火，通田燭。 膺介圭，受瑄玉。 神之臨，慶陰陽。 煙衢洞，宸路深。 善既福，德斯輔。 流鴻祚，遍區宇。
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26
皇帝升壇，奏《皇夏》辭：
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27
於穆我君，昭明有融。 道濟區域，功格玄穹。 百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。 明發思政，勤憂在躬。 鴻基惟永，福祚長隆。
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28
登歌辭：
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29
德深禮大，道高饗穆。 就陽斯恭，陟配惟肅。 血紘升氣，冕裘標服。 誠感清玄，信陳史祝。 祗承靈貺，載膺多福。
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30
皇帝初獻，奏《諴夏》辭：
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31
肇禋崇祀，大報尊靈。 因高盡敬，掃地推誠。 六宗隨兆，五緯陪營。 雲和發韻，孤竹揚清。 我粢既潔，我酌惟明。 元神是鑒，百祿來成。
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32
皇帝既獻，奏文舞辭：
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33
皇矣上帝，受命自天。 睿圖作極，文教遐宣。 四方監觀，萬品陶甄。 有苗斯格，無得稱焉。 天地之經，和樂具舉。 體徵咸萃，要荒式序。 正位履端，秋霜春雨。
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34
皇帝飲福酒，奏《需夏》辭：
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35
禮以恭事，薦以饗時。 載清玄酒，備潔薌萁。 回旒分爵，思媚軒墀。 惠均撤俎，祥降受釐。 十倫以具，百福斯滋。 克昌厥德，永祚鴻基。
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36
武舞辭：
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37
禦曆膺期，乘乾表則。 成功戡亂，順時經國。 兵暢五材，武弘七德。 憬彼遐裔，化行充塞。 三道備舉，二儀交泰。 情發自中，義均莫大。 祀敬恭肅，鐘鼓繁會。 萬國斯歡，兆人斯賴。 享茲介福，康哉元首。 惠我無疆，天長地久。
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38
送神奏《昭夏》辭：
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39
享序洽，祀禮施。 神之駕，嚴將馳。 奔精驅，長離耀。 牲煙達，潔誠照。 騰日馭，鼓電鞭。 辭下土，升上玄。 瞻寥廓，杳無際。 澹群心，留余惠。
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40
皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》，辭同上。
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41
五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘同。
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42
青帝歌辭，奏角音：
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43
震宮初動，木德惟仁。 龍精戒旦，鳥曆司春。 陽光煦物，溫風先導。 嚴處載驚，膏田已冒。 犧牲豐潔，金石和聲。 懷柔備禮，明德惟馨。
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44
赤帝歌辭，奏徵音：
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45
長贏開序，炎上為德。 執禮司萌，持衡禦國。 重離得位，芒種在時。 含櫻薦實，木權垂蕤。 慶賞既行，高明可處。 順時立祭，事昭福舉。
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46
黃帝歌辭，奏宮音：
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47
爰稼作土，順位稱坤。 孕金成德，履艮為尊。 黃本內色，宮實聲始。 萬物資生，四時咸紀。 靈壇汛掃，盛樂高張。 威儀孔備，福履無疆。
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48
白帝歌辭，奏商音：
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49
西成肇節，盛德在秋。 三農稍已，九穀行收。 金氣肅殺，商威Ｐ戾。 嚴風鼓莖，繁霜殞帶。 厲兵詰暴，敕法慎刑。 神明降嘏，國步惟寧。
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50
黑帝歌辭，奏羽音：
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51
玄英啟候，冥陵初起。 虹藏於天，雉化于水。 嚴關重閉，星回日窮。 黃鐘動律，廣莫生風。 玄樽示本，天產惟質。 恩覃外區，福流景室。
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52
感帝奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
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53
禘祖垂典，郊天有章。 以春之孟，于國之陽。 繭栗惟誠，陶匏斯尚。 人神接禮，明幽交暢。 火靈降祚，火曆載隆。 蒸哉帝道，赫矣皇風。
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54
雩祭奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
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55
硃明啟候時載陽，肅若舊典延五方。 嘉薦以陳盛樂奏，氣序和平資靈祐。 公田既雨私亦濡，人殷俗富政化敷。
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56
蠟祭奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
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57
四方有祀，八蠟酬功。 收藏既畢，榛葛送終。 使之必報，祭之斯索。 三時告勞，一日為澤。 神祗必來，鱗羽咸致。 惟義之盡，惟仁之至。 年成物阜，罷役息人。 皇恩已洽，靈慶無垠。
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58
朝日、夕月歌詩二首：迎送神、登歌，與圜丘同。
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59
朝日奏《諴夏》辭：
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60
扶木上朝暾，嵫山沉暮景。 寒來遊晷促，暑至馳輝永。 時和合璧耀，俗泰重輪明。 執圭盡昭事，服冕罄虔誠。
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61
夕月奏《諴夏》辭：
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62
澄輝燭地域，流耀鏡天儀。 曆草隨弦長，珠胎逐望虧。 成形表蟾兔，竊藥資王母。 西郊禮既成，幽壇福惟厚。
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63
方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘。
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64
迎神奏《昭夏》辭：
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65
柔功暢，陰德昭。 陳瘞典，盛玄郊。 篚幕清，膋鬯馥。 皇情虔，具僚肅。 笙頌合，鼓鞀會。 出桂旗，屯孔蓋。 敬如在，肅有承。 神胥樂，慶福膺。
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66
奠玉帛登歌：
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67
道惟生育，器乃包藏。 報功稱范，殷薦有常，六瑚已饋，五齊流香。 貴誠尚質，敬洽義彰。 神祚惟永，帝業增昌。
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68
皇地祇歌辭，奏《諴夏》辭：
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69
厚載垂德，昆丘主神。 陰壇吉禮，北至良辰。 鑒水呈潔，牲栗表純。 樽壺夕視，幣玉朝陳。 群望咸秩，精靈畢臻。 祚流于國，祉被於人。
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70
送神歌辭，奏《昭夏》辭：
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71
奠既徹，獻已周。 竦靈駕，逝遠遊。 洞四極，匝九縣。 慶方流，祉恆遍。 埋玉氣，掩牲芬。 晰神理，顯國文。
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72
神州奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與方丘同。
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73
四海之內，一和之壤。 地曰神州，物賴生長。 咸池既降，泰折斯饗。 牲牷尚黑，珪玉實兩。 九宇載寧，神功克廣。
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74
社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。
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75
春祈社，奏《諴夏》辭：
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76
厚地開靈，方壇崇祀。 達以風露，樹之松梓。 勾萌既申，芟柞伊始。 恭祈粢盛，載膺休祉。
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77
春祈稷，奏《諴夏》辭：
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78
粒食興教，播厥有先。 尊神致潔，報本惟虔。 瞻榆束耒，望杏開田。 方憑戩福，佇詠豐年。
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79
秋報社，奏《諴夏》辭：
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80
北墉申禮，單出表誠。 豐犧入薦，華樂在庭。 原隰既平，泉流又清。 如雲已望，高廩斯盈。
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81
秋報稷，奏《諴夏》辭：
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82
人天務急，農亦勤止。 或颭或藨，惟璟惟芑。 涼風戒時，歲雲秋矣。 物成則報，功施必祀。
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83
先農，奏《諴夏》辭：迎送神，與方丘同。
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84
農祥晨晰，土膏初起。 春原俶載，青壇致祀。 斂蹕長阡，回旌外壝。 房俎飾薦，山罍沈滓。 親事硃弦，躬持黛耜。 恭神務穡，受釐降祉。
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先聖先師，奏《諴夏》辭：
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經國立訓，學重教先。 《三墳》肇冊，《五典》留篇。 開鑿理著，陶鑄功宣。 東膠西序，春誦夏弦。 芳塵載仰，祀典無騫。
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87
太廟歌辭：
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迎神歌辭：
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務本興教，尊神體國。 霜露感心，享祀陳則。 官聯式序，奔走在庭。 几筵結慕，裸獻惟誠。 嘉樂載合，神其降止。 永言保之，錫以繁祉。
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90
登歌辭：
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孝熙嚴祖，師象敬宗。 惟皇肅事，有來邕邕。 雕梁霞復，繡橑雲重。 觀德自感，奉璋伊恭。 彝斝盡飾，羽綴有容。 升歌發藻，景福來從。
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92
俎入歌辭：郊丘、社、廟同。
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祭本用初，祀由功舉。 駿奔咸會，供神有序。 明酌盈樽，豐犧實俎。 幽金既薦，繢錯維旅。 享由明德，香非稷黍。 載流嘉慶，克固鴻緒。
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皇高祖太原府君神室歌辭：
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95
締基發祥，肇源興慶。 乃仁乃哲，克明克令。 庸宣國圖，善流人詠。 開我皇業，七百同盛。
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皇曾祖康王神室歌辭：
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皇條俊茂，帝系靈長。 豐功疊軌，厚利重光。 福由善積，代以德彰。 嚴恭盡禮，永錫無疆。
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皇祖獻王神室歌辭：
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99
盛才必達，丕基增舊。 涉渭同符，遷邠等構。 弘風邁德，義高道富。 神鑒孔昭，王猷克懋。
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100
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
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101
深仁冥著，至道潛敷。 皇矣太祖，耀名天衢。 翦商隆祚，奄宅隋區。 有命既集，誕開靈符。
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102
飲福酒歌辭：郊丘、社、廟同。
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103
神道正直，祀事有融。 肅邕備禮，莊敬在躬。 羞燔已具，奠酹將終。 降祥惟永，受福無窮。
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104
送神歌辭：
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105
饗禮具，利事成。 佇旒冕，肅簪纓。 金奏終，玉俎撤。 盡孝敬，窮嚴潔。 人祗分，哀樂半。 降景福，憑幽贊。
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元會：
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皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辭：郊丘、社、廟同。
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深哉皇度，粹矣天儀。 司陛整蹕，式道先馳。 八屯霧擁，七萃雲披。 退揚進揖，步矩行規。 勾陳乍轉，華蓋徐移。 羽旗照耀，珪組陸離。 居高念下，處安思危。 照臨有度，紀律無虧。
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109
皇太子出入，奏《肆夏》辭：
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惟熙帝載，式固王猷。 體乾建本，是曰孟侯。 馳道美漢，寢門稱周。 德心既廣，道業惟優。 傅保斯導，賢才與遊。 瑜玉發響，畫輪停輈。 皇基方峻，七鬯恆休。
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111
食舉歌辭八首：
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112
燔黍設教禮之始，五味相資火為紀。 平心和德在甘旨，牢羞既陳鐘石俟，以斯而禦揚盛軌。
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養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。 鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚臘加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。
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114
饔人進羞樂侑作，川潛之膾雲飛勣。 甘酸有宜芬芍藥，金敦玉豆盛交錯，禦鼓既聲安以樂。
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115
玉食惟後膳必珍，芳菰既潔重秬新。 是能安體又調神，荊包畢至海貢陳，用之有節德無垠。
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116
嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝台實。 陽華之榮雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，通幽致遠車書一。
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117
道高物備食多方，山膚既善水豢良。 桓蒲在位簨業張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。
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118
禮以安國仁為政，具物必陳饔牢盛。 罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶。
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119
皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。 甘芳既飫醑以清，揚休玉卮正性情，隆我帝載永明明。
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120
上壽歌辭：
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121
俗已乂，時又良。 朝玉帛，會衣裳。 基同北辰久，壽共南山長。 黎元鼓腹樂未央。
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122
宴群臣登歌辭：
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123
皇明馭曆，仁深海縣。 載擇良辰，式陳高宴。 隅隅卿士，昂昂侯甸。 車旗煜爚，衣纓蔥蒨。 樂正展懸，司宮飾殿。 三揖稱禮，九賓為傳。 圓鼎臨碑，方壺在面。 《鹿鳴》成曲，嘉魚入薦。 筐篚相輝，獻酬交遍。 飲和飽德，恩風長扇。
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文舞歌辭：
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天眷有屬，後德惟明。 君臨萬宇，昭事百靈。 濯以江漢，樹之風聲。 罄地必歸，窮天皆至。 六戎仰朔，八蠻請吏。 煙雲獻彩，龜龍表異。 緝和禮樂，變理陰陽。 功由舞見，德以歌彰。 兩儀同大，日月齊光。
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武舞歌辭：
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惟皇禦宇，惟帝乘乾。 五材並用，七德兼宣。 平暴夷險，拯溺救燔。 九域載安，兆庶斯賴。 績地之厚，補天之大。 聲隆有截，化覃無外。 鼓鐘既奮，干戚攸陳。 功高德重，政謐化淳。 鴻休永播，久而彌新。
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大射登歌辭：
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道謐金科照，時乂玉條明。 優賢饗禮洽，選德射儀成。 鑾旗鬱雲動，寶軑儼天行。 巾車整三乏，司裘飾五正。 鳴球響高殿，華鐘震廣庭。 烏號傳昔美，淇衛著前名。 揖讓皆時傑，升降盡朝英。 附枝觀體定，杯水睹心平。 豐觚既來去，燔炙復從橫。 欣看禮樂盛，喜遇黃河清。
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130
《凱樂》歌辭三首：
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131
述帝德：
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於穆我後，睿哲欽明。 膺天之命，載育群生。 開元創曆，邁德垂聲。 朝宗萬宇，祗事百靈。 煥乎皇道，昭哉帝則。 惠政滂流，仁風四塞。 淮海未賓，江湖背德。 運籌必勝，濯征斯克。 八荒務卷，四表雲褰。 雄圖盛略，邁後光前。 寰區已泰，福祚方延。 長歌凱樂，天子萬年。
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133
述諸軍用命：
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帝德遠覃，天維宏布。 功高雲天，聲隆《韶《護》。 惟彼海隅，未從王度。 皇赫斯怒，元戎啟路。 桓桓猛將，赳赳英謨。 攻如燎髮，戰似摧枯。 救茲塗炭，克彼妖逋。 塵清兩越，氣靜三吳。 鯨鯢已夷，封疆載辟。 班馬蕭蕭，歸旌弈弈。 雲台表效，司勳紀績。 業並山河，道固金石。
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135
述天下太平：
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阪泉軒德，丹浦堯勳。 始實以武，終乃以文。 嘉樂聖主，大哉為君。 出師命將，廓定重氛。 書軌既並，干戈是戢。 弘風設教，政成人立。 禮樂聿興，衣裳載緝。 風雲自美，嘉祥爰集。 皇皇聖政，穆穆神猷。 牢籠虞夏，度越姬劉。 日月比曜，天地同休。 永清四海，長帝九州。
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皇后房內歌辭：
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至順垂典，正內弘風。 母儀萬國，訓范六宮。 求賢啟化，進善宣功。 家邦載序，道業斯融。
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大業元年，煬帝又詔修高廟樂，曰：「古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。 昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至於光武之後，始立共堂之制。 魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨為別宮。 自茲之後，兵車交爭，製作規模，日不暇給。 伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。 今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至於舞功，獨於一室，交違禮意，未合人情。 其詳議以聞。 」有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新制。 顧言等後親，帝復難於改作，其議竟寢。 諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。 今亡。 又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。 帝又詔博訪知鐘律歌管者，皆追之。 時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。 議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也； 一曲應調，大呂也； 二十五曲商調，太簇也； 一十四曲角調，姑洗也； 一十三曲變徵調，蕤賓也； 八曲徵調，林鐘也； 二十五曲羽調，南呂也； 一十三曲變宮調，應鐘也。 其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。 仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。
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140
自漢至梁、陳樂工，其大數不相逾越。 及周並齊，隋並陳，各得其樂工，多為編戶。 至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關中為坊置之，其數益多前代。 顧言等又奏，仙都宮內，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別制其辭。 七廟同院，樂依舊式。 又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。 又設十二鎛，鎛別鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。 至於音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又復焉。 高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。 平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。 至是並于樂府藏而不用。 更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。 廟庭二十架，工一百五十人。 饗宴二十架，工一百七人。 舞郎各二等，並一百三十二人。
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141
顧言又增房內樂，益其鐘磬，奏議曰：「房內樂者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。 燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。 故云：'用之鄉人焉，用之邦國焉。 '文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。 既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。 《磬師職》云：'燕樂之鐘磬。 」鄭玄曰：'燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。 '以此而論，房內之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。 《內宰職》云：'正後服位，詔其禮樂之儀。 '鄭玄云：'薦撤之禮，當與樂相應。 '薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。 請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，並升歌下管，總名房內之樂。 女奴肄習，朝燕用之。 」制曰：「可。 」於是內宮懸二十虡。 其鎛鐘十二，皆以大磬充。 去建鼓，餘飾並與殿庭同。
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142
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。 編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鐘為九虡。 其登歌減者二人。 簨虡金三博山。 樂器應漆者硃漆之。 其二舞用六佾。
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143
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。 雅樂合二十器，今列之如左：
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144
金之屬二：一曰鎛鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。 二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。 上下皆八，合十六鐘，懸於一簨虡。
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145
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
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146
絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦，周文王加二弦為七者也。 二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。 三曰築，十二弦。 四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
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147
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。 二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。 三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。 京房備五音，有七孔，以應七聲。 黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。
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148
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。 笙列管十九，于匏內施簧而吹之。 竽大，三十六管。
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149
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。
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150
革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。 殷人柱貫之，謂之楹鼓。 周人懸之，謂之懸鼓。 近代相承，植而貫之，謂之建鼓。 蓋殷所作也。 又棲翔鷺於其上，不知何代所加。 或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。 或曰，鷺，鼓精也。 越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。 晉時移于建康，有雙鷺哾鼓而飛入雲。 或曰，皆非也。 《詩》云：「振振鷺，鷺於飛。 鼓咽咽，醉言歸。 」古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。 未知孰是。 靈鼓、靈鞀，併入面。 雷鼓、雷鞀，六面。 路鼓、路鞀，四面。 鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。 又有節鼓，不知誰所造也。
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151
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。 二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。
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152
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。 簨加木板於上，謂之業。 殷人刻其上為崇牙，以掛懸。 周人畫繒為紵，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。 近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合采羽。 五代相因，同用之。
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153
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。 又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。 其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎並陳。 因稱：「四舞，按漢、魏以來，並施於宴饗。 《鞞舞》，漢巴、渝舞也。 至章帝造《鞞舞辭》雲'關東有賢女'，魏明代漢曲雲'明明魏皇帝'。 《鐸舞》，傅玄代魏辭雲'振鐸鳴金'，成公綏賦雲'《鞞鐸》舞庭，八音並陳'是也。 《拂舞》者，沈約《宋志》云：'吳舞，吳人思晉化。 '其辭本雲'白符鳩'是也。 《巾舞》者，《公莫舞》也。 伏滔云：'項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。 '檢此雖非正樂，亦前代舊聲。 故梁武報沈約云：'《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。 '楊泓云：'此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。 後因而不改。 '齊人王僧虔已論其事。 平陳所得者，猶充八佾，於懸內繼二舞後作之，為失斯大。 檢四舞由來，其實已久。 請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。 」帝曰：「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。 惟舞人不須捉鞞拂等。 」及大業中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。 樂器工衣創造既成，大備於茲矣。
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154
《清樂》其始即《清商三調》是也，並漢來舊曲。 樂器形制，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。 屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。 苻永固平張氏，始於涼州得之。 宋武平關中，因而入南，不復存於內地。 及平陳後獲之。 高祖聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。 昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復會同。 雖賞逐時遷，而古致猶在。 可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。 以新定律呂，更造樂器。 」其歌曲有《陽伴》，舞曲有《明君》、《並契》。 其樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。 工二十五人。
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155
《西涼》者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎。 魏太武既平河西得之，謂之《西涼樂》。 至魏、周之際，遂謂之《國伎》。 今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。 《楊澤新聲》、《神白馬》之類，生於胡戎。 胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。 其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》舞，曲有《于闐佛曲》。 其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。 工二十七人。
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156
《龜茲》者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。 呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，復獲之。 其聲後多變易。 至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部。 開皇中，其器大盛於閭幹。 時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。 高祖病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無復正聲，此不祥之大也。 自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。 存亡善惡，莫不系之。 樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲； 聲不正，何可使兒女聞也！ 」帝雖有此敕，而竟不能救焉。 煬帝不解音律，略不關懷。 後大制豔篇，辭極淫綺。 令樂正白明達造新聲，創《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《鬥百草》、《泛龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。 帝悅之無已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。 讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。 此理之然也。 」因語明達云：「齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。 我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。 」六年，高昌獻《聖明樂》曲，帝令知音者于館所聽之，歸而肄習。 及客方獻，先於前奏之，胡夷皆驚焉。 其歌曲有《善善摩尼》，解曲有《婆伽兒》，舞曲有《小天》，又有《疏勒鹽》。 其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。 工二十人。
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157
《天竺》者，起自張重華據有涼州，重四譯來貢男伎，《天竺》即其樂焉。 歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。 樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。 工十二人。
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158
《康國》，起自周武帝娉北狄為後，得其所獲西戎伎，因其聲。 歌曲有《戢殿農和正》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。 樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。 工七人。
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159
《疏勒》、《安國》、《高麗》，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。 後漸繁會其聲，以別于太樂。
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160
《疏勒》，歌曲有《亢利死讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《鹽曲》。 樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。
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161
《安國》，歌曲有《附薩單時》，舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》。 樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。 工十二人。
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162
《高麗》，歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。 樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，為一部。 工十八人。
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163
《禮畢》者，本出自晉太尉庾亮家。 亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，謂之為《文康樂》。 每奏九部樂終則陳之，故以禮畢為名。 其行曲有《單交路》，舞曲有《散花》。 樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。 工二十二人。
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始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優、硃儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。 周時，鄭譯有寵于宣帝，奏征齊散樂人，並會京師為之。 蓋秦角抵之流者也。 開皇初，並放遣之。 及大業二年，突厥染幹來朝，煬帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。 初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。 有舍利先來，戲於場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲，水人蟲魚，遍覆於地。 又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰《黃龍變》。 又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。 又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。 並二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。 又有神鰲負山，幻人吐火，千變萬化，曠古莫儔。 染幹大駭之。 自是皆于太常教習。 每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門內，綿亙八里，列為戲場。 百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。 至晦而罷。 伎人皆衣錦繡繒彩。 其歌舞者，多為婦人服，鳴環佩，飾以花毦者，殆三萬人。 初課京兆、河南制此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。 三年，駕幸榆林，突厥啟民朝於行宮，帝又設以示之。 六年，諸夷大獻方物。 突厥啟民以下，皆國主親來朝賀。 乃于天津街盛陳百戲，自海內凡有奇伎，無不總萃。 崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。 其營費钜億萬。 關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數十里外。 彈弦扌厭管以上，一萬八千人。 大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。 自是每年以為常焉。
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故事，天子有事于太廟，備法駕，陳羽葆，以入於次。 禮畢升車，而鼓吹並作。 開皇十七年詔曰：「昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。 仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。 而禮畢升路，鼓吹發音，還入宮門，金石振響。 斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。 宜改茲往式，用弘禮教。 自今以後，享廟日不須設鼓吹，殿庭勿設樂懸。 在廟內及諸祭，並依舊。 其王公已下，祭私廟日，不得作音樂。 」
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至大業中，煬帝制宴饗設鼓吹，依梁為十二案。 案別有錞於、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。 案下皆熊罷貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。 其大駕鼓吹，並硃漆畫。 大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。 長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。 大角幡亦如之。 大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。 金鉦、㭎鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。 小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。 羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，硃褠衣，革帶。 大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。 其鼓吹督帥服，與大角同。 以下准督帥服，亦如之。
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㭎鼓一曲，十二變，與金鉦同。 夜警用一曲俱盡。 次奏大鼓。 大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。 小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。
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長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。
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169
次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。
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170
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。 皆以三通為一曲。 其辭並本之鮮卑。
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171
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。 其樂器有鼓，並歌簫、笳。
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172
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。 其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
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173
小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。 其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
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