1
夫在天莫明於日月，在人莫明於禮儀。 先王以安上治民，用成風化，苟或失之，斯亡云及。 聖者因人有尊敬哀思嗜慾喜怒之情，而制以上下隆殺長幼眾寡之節，本於人心，會於神道，故使三才惟穆，百姓允諧。 而淳澆世殊，質文異設，損益相仍，隨時作範。 秦滅儒經，漢承其弊，三代之禮，蓋如綫焉。 劉氏中興，頗率周典，魏晉之世，抑有可知。
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2
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殲殄。 太祖南定燕趙，日不暇給，仍世征伐，務恢疆宇。 雖馬上治之，未遑制作，至於經國軌儀，互舉其大，但事多粗略，且兼闕遺。 高祖稽古，率由舊則，斟酌前王，擇其令典，朝章國範，煥乎復振。 早年厭世，叡慮未從，不爾劉馬之迹，夫何足數。 世宗優遊在上，致意玄門，儒業文風，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。 肅宗已降，魏道衰羸，太和之風，仍世凋落，以至於海內傾圮，綱紀泯然。 嗚呼！ 魯秉周禮，國以克固； 齊臣撤器，降人折謀。 治身不得以造次忘，治國庸可而須臾忽也。 初自皇始，迄於武定，朝廷典禮之迹，故總而錄之。
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3
太祖登國元年，即代王位於牛川，西向設祭，告天成禮。
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4
天興元年，定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地。 祝曰：「皇帝臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。 上天降命，乃眷我祖宗世王幽都。 珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。 殪劉顯，屠衞辰，平慕容，定中夏。 羣下勸進，謂宜正位居尊，以副天人之望。 珪以天時人謀，不可久替，謹命禮官，擇吉日受皇帝璽綬。 惟神祇其丕祚於魏室，永綏四方。 」事畢，詔有司定行次，正服色。 羣臣奏以國家繼黃帝之後，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。 於是始從土德，數用五，服尚黃，犧牲用白。 祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
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5
二年正月，帝親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。 為壇通四陛，為壝埒三重。 天位在其上，南面，神元西面。 五精帝在壇內，壝內四帝，各於其方，一帝在未。 日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內，各因其方。 其餘從食者合一千餘神，餟在外壝內。 藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，[1]器用陶匏。 上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。 祭畢，燎牲體左於壇南巳地，從陽之義。 其瘞地壇兆，制同南郊。 明年正月辛酉，郊天。 癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。 五岳名山在中壝內，四瀆大川於外壝內。 后土、神元后，牲共用玄牡一，[2]玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。 祭畢，瘞牲體右於壇之北亥地，從陰也。 乙丑，赦京師畿內五歲刑以下。 其後，冬至祭上帝于圓丘，夏至祭地于方澤，用牲幣之屬，與二郊同。
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6
冬十月，平文、昭成、獻明廟成。 歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。 置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。 祀以二月、八月，用戊，皆太牢。 句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。 立祖神，常以正月上未，設藉於端門內，祭牲用羊、豕、犬各一。 又立神元、思帝、平文、昭成、獻明五帝廟於宮中，歲四祭，用正、冬、臘、九月，牲用馬、牛各一，太祖親祀宮中。 立星神，一歲一祭，常以十二月，用馬薦各一，[3]牛豕各二，雞一。
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7
太祖初，有兩彗星見，劉后使占者占之，曰：「祈之則當掃定天下。 」后從之，故立其祀。 又立□□神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。 又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。 又置獻明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。 神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。 又於雲中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。 明年春，帝始躬耕籍田，祭先農，用羊一。 祀日於東郊，用騂牛一。 秋分祭月於西郊，用白羊一。
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8
天賜二年夏四月，復祀天于西郊，為方壇一，置木主七於上。 東為二陛，無等； 周垣四門，門各依其方色為名。 牲用白犢、黃駒、白羊各一。 祭之日，帝御大駕，百官及賓國諸部大人畢從至郊所。 帝立青門內近南壇西，內朝臣皆位於帝北，外朝臣及大人咸位於青門之外，后率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。 廩犧令掌牲，陳於壇前。 女巫執鼓，立於陛之東，西面。 選帝之十族子弟七人執酒，在巫南，西面北上。 女巫升壇，搖鼓。 帝拜，后肅拜，[4]百官內外盡拜。 祀訖，復拜。 拜訖，乃殺牲。 執酒七人西向，以酒灑天神主，復拜，如此者七。 禮畢而返。 自是之後，歲一祭。
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9
太宗永興三年三月，帝禱于武周車輪二山。 初清河王紹有寵於太祖，性凶悍，帝每以義責之，弗從。 帝懼其變，乃於山上祈福於天地神祇。 及即位壇兆，後因以為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無常日。
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10
明年，立太祖廟于白登山。 歲一祭，具太牢，帝親之，亦無常月。 兼祀皇天上帝，以山神配，旱則禱之，多有效。 是歲，詔郡國於太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。 又立太祖別廟於宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。 又加置天日月之神及諸小神二十八所於宮內，歲二祭，各用羊一。 後二年，於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。 別置天神等二十三於廟左右，其神大者以馬，小者以羊。 華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護功，故別立其廟於太祖廟垣後，因祭薦焉。 又於雲中、盛樂、金陵三所，各立太廟，四時祀官侍祀。
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11
泰常三年，為五精帝兆於四郊，遠近依五行數。 各為方壇四陛，埒壝三重，通四門。 以太皡等及諸佐隨配。 侑祭黃帝，常以立秋前十八日。 餘四帝，各以四立之日。 牲各用牛一，有司主之。 又六宗、靈星、風伯、雨師、司民、司祿、先農之壇，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。 立春之日，遣有司迎春於東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無牲幣。 又立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。 四瀆唯以牲牢，準古望秩云。 其餘山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮遍祀。 有水旱災厲，則牧守各隨其界內祈謁，其祭皆用牲。 王畿內諸山川，皆列祀次祭，若有水旱則禱之。 [5]
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12
明年八月，帝嘗於白登廟，將薦熟，有神異焉。 太廟博士許鍾上言曰：「臣聞聖人能饗帝，孝子能饗親。 伏惟陛下孝誠之至，通於神明。 近嘗於太祖廟，有車騎聲，從北門入，殷殷轞轞，震動門闕，執事者無不肅慄。 斯乃國祚永隆之兆，宜告天下，使咸知聖德之深遠。」
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13
辛未，幸代，至雁門關，望祀恒岳。 後二年九月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。 明年正月，南巡恒岳，祀以太牢。 幸洛陽，[6]遣使以太牢祀嵩高、華岳。 還登太行。 五月，至自洛陽，諸所過山川，羣祀之。 後三年二月，祀孔子於國學，以顏淵配。
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14
神䴥二年，[7]帝將征蠕蠕，省郊祀儀。 四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。 大捷而還，歸格於祖禰，徧告羣神。
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15
九月，立密皇太后廟於鄴，后之舊鄉也。 置祀官太常博士、齋郎三十餘人，侍祀，歲五祭。
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16
太延元年，立廟於恒岳、華岳、嵩岳上，[8]各置侍祀九十人，歲時祈禱水旱。 其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
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17
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北。 自後南遷，其地隔遠。 真君中，烏洛侯國遣使朝獻，云石廟如故，民常祈請，有神驗焉。 其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭天地，以皇祖先妣配。 祝曰：「天子燾謹遣敞等用駿足、一元大武敢昭告于皇天之靈。 自啟闢之初，祐我皇祖，于彼土田。 歷載億年，聿來南遷。 惟祖惟父，光宅中原。 克翦凶醜，拓定四邊。 冲人纂業，德聲弗彰。 豈謂幽遐，稽首來王。 具知舊廟，弗毀弗亡。 悠悠之懷，希仰餘光。 王業之興，起自皇祖。 綿綿瓜瓞，時惟多祜。 敢以丕功，配饗于天。 子子孫孫，福祿永延。 」敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。 後所立樺木生長成林，其民益神奉之。 咸謂魏國感靈祇之應也。 石室南距代京可四千餘里。
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18
明年六月，司徒崔浩奏議：「神祀多不經，案祀典所宜祀，凡五十七所，餘復重及小神，請皆罷之。 」奏可。
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19
十一年十一月，世祖南征，逕恒山，祀以太牢。 浮河、濟，祀以少牢。 過岱宗，祀以太牢。 至魯，以太牢祭孔子。 遂臨江，登瓜步而還。
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20
文成皇帝即位，二年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。 [9]數十人在山上，聞虛中若有音聲，[10]聲中稱萬歲云。
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21
和平元年正月，帝東巡。 歷橋山，祀黃帝； 幸遼西，望祀醫無閭山。 遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過恒岳，禮其神而返。 明年，帝南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮恒岳。
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22
四月旱，下詔州郡，於其界內神無大小，悉洒掃薦以酒脯。 年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。 至是，羣祀先廢者皆復之。
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23
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀於東岳，以太牢祀孔子。
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24
高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。 顯祖深愍生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育羣品，而咸秩處廣，用牲甚眾。 夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。 易曰：『東隣殺牛，不如西隣之礿祭，實受其福。 』苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！ 其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。 」於是羣祀悉用酒脯。
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25
先是，長安牧守常有事於周文、武廟。 四年，坎地埋牲，廟玉發見。 四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。 以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。
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26
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益於神明。 初革前儀，定置主七，立碑於郊所。
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27
太和二年，旱。 帝親祈皇天、日月五星於苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。
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28
三年，上祈於北苑，又禱星於苑中。
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29
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。 於是羣官議曰：「昔有虞親虔，祖考來格； 殷宗躬謁，介福逌降。 大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。 今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。 臣等謹案舊章，并採漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集為親拜之儀。 」制可。 於是上乃親祭。 其後四時常祀，皆親之。
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30
十年四月，帝初以法服御輦，祀於西郊。
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31
十二年閏九月，帝親築圓丘於南郊。 [11]
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32
十三年正月，帝以大駕有事於圓丘。 五月庚戌，車駕有事於方澤。 壬戌，高祖臨皇信堂，引見羣臣。 詔曰：「禮記祭法稱：『有虞氏禘黃帝。 』大傳曰『禘其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。 論曰：『禘自既灌。 』詩頌：『長發，大禘。 』爾雅曰：『禘，大祭也。 』夏殷四時祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為礿。 [12]祭義稱『春禘、秋嘗』，[13]亦夏殷祭也。 王制稱：『犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。 』其禮傳之文如此。 鄭玄解禘，天子祭圓丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。 三年一祫，五年一禘。 祫則合羣毀廟之主於太廟，合而祭之。 禘則增及百官配食者，審諦而祭之。 天子先禘祫而後時祭，諸侯先時祭而後禘祫。 魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。 圓丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。 王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘於宗廟，非祭天之祭。 郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。 禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。 三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。 禮文大略，諸儒之說，盡具於此。 卿等便可議其是非。」
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33
尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。 大祭圓丘謂之禘者，審諦五精星辰也； 大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。 圓丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。 斯則宗廟祫禘並行，圓丘一禘而已。 宜於宗廟俱行禘祫之禮。 二禮異，故名殊。 依禮，春廢犆礿，於嘗於蒸則祫，不於三時皆行禘祫之禮。 」[14]中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：「禘祭圓丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。 與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圓丘而何？ 又大傳稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。 論稱『禘自既灌』，事似據。 [15]爾雅稱『禘，大祭也』。 頌『長發，大禘也』，殷王之祭。 斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。 禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。 魯行天子之儀，不敢專行圓丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。 據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。 禘祫一名也。 其禘祫止於一時，止於一時者，祭不欲數，數則黷。 一歲而三禘，愚以為過數。」
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34
帝曰：「尚書、中書等，據二家之義，論禘祫詳矣。 然於行事取衷，猶有未允。 監等以禘祫為名，義同王氏，禘祭圓丘，事與鄭同。 無所間然。 尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。 俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。 夫先王制禮，內緣人子之情，外恊尊卑之序。 故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主於太祖之廟，三年而祫祭之。 世盡則毀，以示有終之義； 三年而祫，以申追遠之情。 禘祫既是一祭，分而兩之，事無所據。 毀廟三年一祫，又有不盡四時，於禮為闕。 七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，於情為簡。 王以禘祫為一祭，王義為長。 鄭以圓丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。 今互取鄭、王二義。 禘祫并為一名，從王； 禘是祭圓丘大祭之名，上下同用，從鄭。 若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。 五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。 禘則依禮文，先禘而後時祭。 便即施行，著之於令，永為世法。」
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35
高閭曰：[16]「書稱：『肆類于上帝，禋于六宗。 』六宗之祀，禮無明文，名位壇兆，歷代所疑。 漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱易之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或云宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。 自晉已來，逮于聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。 遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。 比敕臣等評議取衷，附之祀典。 臣等承旨，披究往說，各有其理。 較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。 眾疑則從多，今惑則仍古。 請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之。 」帝曰：「詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？ 昔石渠、虎閤之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。 況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致安在？ 朕躬覽尚書之文，稱『肆類上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。 上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。 以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。 肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。 六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。 禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。 然則肆類上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。 今祭圓丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋于六宗。 一祭而六祀備焉。 六祭既備，無煩復別立六宗之位。 便可依此附令，永為定法。」
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十四年八月詔曰：「丘澤初志，[17]配尚宜定，五德相襲，分敍有常。 然異同之論，著於往漢，未詳之說，疑在今史。 羣官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。」
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37
中書監高閭議以為：「帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。 雖祚命有長短，德政有優劣，至於受終嚴祖，殷薦上帝，其致一也。 故敢述其前載，舉其大略。 臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。 苟位當名全，化迹流洽，則不專以世數為與奪，善惡為是非。 故堯舜禪揖，一身異尚； 魏晉相代，少紀運殊。 桀紂至虐，不廢承歷之敍； 厲惠至昏，不闕周晉之錄。 計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家致別。 故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。 以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。 以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。 以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。 自茲厥後，乃以為常。 魏承漢，火生土，故魏為土德。 晉承魏，土生金，故晉為金德。 趙承晉，金生水，故趙為水德。 燕承趙，水生木，故燕為木德。 秦承燕，木生火，故秦為火德。 秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。 故平文之廟，始稱『太祖』，以明受命之證，如周在岐之陽。 若繼晉，晉亡已久； 若棄秦，則中原有寄。 [18]推此而言，承秦之理，事為明驗。 故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。 又秦趙及燕，雖非明聖，各正號赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類咸秩，明刑制禮，不失舊章。 奄岱踰河，境被淮漢。 非若齷齪邊方，僭擬之屬，遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事繫蠻夷，非關中夏。 伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統曆，功侔百王。 光格同於唐虞，享祚流於周漢，正位中境，奄有萬方。 今若并棄三家，遠承晉氏，則蔑中原正次之實。 存之無損於此，而有成於彼； 廢之無益於今，而有傷於事。 臣愚以為宜從尚黃，定為土德。 又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。 今議者偏據可絕之義，而不錄可全之禮。 所論事大，垂之萬葉。 宜並集中秘羣儒，人人別議，擇其所長，於理為悉。」
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38
秘書丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：「尚書閭議，繼近秦氏。 臣職掌國籍，頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。 輒仰推帝始，遠尋百王。 魏雖建國君民，兆眹振古，祖黃制朔，緜迹有因。 然此帝業，神元為首。 案神元、晉武，往來和好。 至于桓、穆，洛京破亡。 二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。 是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請。 平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，[19]大造中區。 則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲代。 蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符尚赤。 後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。 排虐嬴以比共工，蔑暴項而同吳廣。 近蠲謬偽，遠即神正，若此之明也。 寧使白蛇徒斬，雕雲空結哉！ 自有晉傾淪，暨登國肇號，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。 是又自然合應，玄同漢始。 且秦并天下，革創法度，漢仍其制，少所變易。 猶仰推五運，竟踵隆姬。 而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立。 魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，捨晉而為土耶？ 夫皇統崇極，承運至重，必當推恊天緒，考審王次，不可雜以僭竊，參之強狡。 神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時。 晉室之淪，平文始大，廟號太祖，抑亦有由。 紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？ 臣所以慺慺惜之，唯垂察納。 」詔令羣官議之。
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39
十五年正月，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左僕射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書、中山王王元孫，侍中、尚書、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書、新泰侯游明根，[20]散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書中散李愷，尚書左丞郭祚，右丞、霸城子衞慶，中書侍郎封琳，中書郎、泰昌子崔挺，中書侍郎賈元壽等言：「臣等受敕共議中書監高閭、秘書丞李彪等二人所議皇魏行次。 尚書高閭以石承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，大魏次秦為土德，皆以地據中夏，以為得統之徵。 皇魏建號，事接秦末，晉既滅亡，天命在我。 故因中原有寄，即而承之。 彪等據神元皇帝與晉武並時，桓、穆二帝，仍修舊好。 始自平文，逮于太祖，抗衡秦、趙，終平慕容。 晉祚終於秦方，大魏興於雲朔。 據漢棄秦承周之義，以皇魏承晉為水德。 二家之論，大略如此。 臣等謹共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地據中華，德祚微淺，並獲推敍，於理未愜。 又國家積德修長，道光萬載。 彪等職主東觀，詳究圖史，所據之理，其致難奪。 今欲從彪等所議，宜承晉為水德。 」詔曰：「越近承遠，情所未安。 然考次推時，頗亦難繼。 朝賢所議，豈朕能有違奪。 便可依為水德，祖申臘辰。」
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40
四月，經始明堂，改營太廟。 詔曰：「祖有功，宗有德，自非功德厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。 仰惟先朝舊事，舛駁不同，難以取準。 今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號，定將來之法。 烈祖有創基之功，世祖有開拓之德，宜為祖宗，百世不遷。 而遠祖平文功未多於昭成，然廟號為太祖； 道武建業之勳，高於平文，廟號為烈祖。 比功校德，以為未允。 朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘者以次而遷。 平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無主。 唯當朕躬此事，亦臣子所難言。 夫生必有終，人之常理。 朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒于地，為昭穆之次，心願畢矣。 必不可豫，設可垂之文，示後必令遷之。 」司空公、長樂王穆亮等奏言：「升平之會，事在於今。 推功考德，實如明旨。 但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。 臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示後。 理衷如此，不敢不言。 」詔曰「理或如此。 比有間隙，當為文相示」。
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41
八月壬辰，詔郡國有時果可薦者，並送京師以供廟饗。
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42
又詔曰：「禮云自外至者，無主不立。 先朝以來，以正月吉日，於朝廷設幕，中置松栢樹，設五帝坐。 此既無可祖配，揆之古典，實無所取，可去此祀。 又探策之祭，既非禮典，可悉罷之。」
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43
戊午詔曰：「國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。 今欲減省羣祀，務從簡約。 昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。 至于元、成之際，匡衡執論，乃得減省。 後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。 凡祭不欲數，數則黷，黷則不敬。 神聰明正直，不待煩祀也。 」又詔曰：「明堂、太廟，並祀祖宗，配祭配享，於斯備矣。 白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。 馮宣王誕生先后，復因在官長安，立廟宜異常等。 可敕雍州，以時供祭。 」又詔曰：「先恒有水火之神四十餘名，及城北星神。 今圓丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、竈、中霤，每神皆有。 此四十神計不須立，悉可罷之。」
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44
甲寅，集羣官，詔曰：「近論朝日夕月，皆欲以二分之日，於東西郊行禮。 然月有餘閏，行無常準。 若一依分日，或值月出於東，而行禮於西，尋情即理，不可施行。 昔秘書監薛謂等嘗論此事，以為朝日以朔，夕月以朏。 卿等意謂朔朏二分，何者為是？ 」尚書游明根對曰「考案舊式，推校眾議，宜從朏月」。
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45
十一月己未朔，帝釋禫祭於太和廟。 帝衮冕，與祭者朝服。 既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。 庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆。 癸亥冬至，將祭圓丘，帝衮冕劍舄，侍臣朝服。 辭太和廟，之圓丘，升祭柴燎，遂祀明堂，大合。 既而還之太和廟，乃入。 甲子，帝衮冕辭太和廟，臨太華殿，朝羣官。 既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。 帝感慕，樂懸而不作。 丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。 既而帝衮冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。 奉神主於齋車，至新廟。 有司升神主於太廟，諸王侯牧守、四海蕃附，各以其職來祭。
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46
十六年正月戊午，詔曰：「夫四時享祀，人子常道。 然祭薦之禮，貴賤不同。 故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。 況七廟之重，而用中節者哉！ 自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。 今將仰遵遠式，以此孟月，犆礿於太廟。 但朝典初改，眾務殷湊，無遑齋潔，遂及於今。 又接神饗祖，必須擇日。 今禮律未宣，有司或不知此。 可敕太常令剋日以聞。」
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47
二月丁酉，詔曰：「夫崇聖祀德，遠代之通典； 秩□□□，中古之近規。 故三五至仁，唯德配享； 夏殷私己，稍用其姓。 且法施於民，祀有明典，立功垂惠，祭有恒式。 斯乃異代同途，弈世共軌。 今遠遵明令，憲章舊則，比於祀令，已為決之。 其孟春應祀者，頃以事殷，遂及今日。 可令仍以仲月而饗祀焉。 凡在祀令者，其數有五。 帝堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽。 虞舜播太平之風，致無為之化，可祀於廣寧。 夏禹禦洪水之災，建天下之利，可祀於安邑。 周文公制禮作樂，垂範萬葉，可祀於洛陽。 其宣尼之廟，已於中省，[21]當別敕有司。 饗薦之禮，自文公已上，可令當界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。」
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48
丙午，詔有司剋吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
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49
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文聖之諡。 於是昶等就廟行事。 既而，帝齋中書省，親拜祭於廟。
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50
九月甲寅朔，大享於明堂，祀文明太后於玄室，帝親為之詞。
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51
十月己亥，詔曰：「夫先王制禮，所以經綸萬代，貽法後昆。 至乃郊天享祖，莫不配祭，然而有節。 白登廟者，有為而興，昭穆不次。 故太祖有三層之宇，已降無方丈之室。 [22]又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之失，嘉樂頗涉野合之譏。 今授衣之旦，享祭明堂； 玄冬之始，奉烝太廟。 若復致齋白登，便為一月再駕，事成褻瀆。 回詳二理，謂宜省一。 白登之高，未若九室之美； 幃次之華，未如清廟之盛。 將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬。 可具敕有司，但令內典神者，攝行祭事。 獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。 」自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。
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52
十八年，南巡。 正月，次殷比干墓，祭以太牢。
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53
三月，詔罷西郊祭天。
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十九年，帝南征。 正月，車駕濟淮，命太常致祭。 又詔祀岱岳。
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二月癸亥，詔曰：「知太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。 可剋三月三日己巳，內奉遷於正廟。 [23]其出金墉之儀，一準出代都太和之式。 入新廟之典，可依近至金墉之軌。 其威儀鹵簿，如出代廟。 百官奉遷，宜可省之。 但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室奉迎。」
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56
六月，相州刺史高閭表言：「伏惟太武皇帝發孝思之深誠，同渭陽之遠感，以鄴土舅氏之故鄉，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟於城內，歲時祭祀，置廟戶十家，齋宮三十人。 春秋烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，升降揖讓，與七廟同儀，禮畢，撤會而罷。 今廟殿虧漏，門牆傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。 臣備職司，目所親覩。 若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備於京邑者，便應罷壞，輟其常祭。 如以功高特立，宜應新其靈宇。 敢陳所見，伏請恩裁。 」詔罷之。
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57
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圓丘。 己卯，帝在合溫室，引咸陽王禧，司空公穆亮，吏部尚書、任城王澄及議禮之官。 詔曰：「朝集公卿，欲論圓丘之禮。 今短晷斯極，長日方至。 案周官祀昊天上帝於圓丘，禮之大者。 兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。 我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圓丘之禮，復未考周官，為不刊之法令。 以此祭圓丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷。 」帝曰：「夕牲之禮，無可依準，近在代都，已立其議。 殺牲祼神，誠是一日之事，終無夕而殺牲，待明而祭。 」員外散騎常侍劉芳對曰：「臣謹案周官牧人職，正有夕展牲之禮，實無殺牲之事。 」秘書令李彪曰：「夕不殺牲，誠如聖旨。 未審告廟以不？ 臣聞魯人將有事于上帝，必先有事于泮宮，注曰，『先人』。 以此推之，應有告廟。 」帝曰：「卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據，當從卿議。」
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58
帝又曰：「圓丘之牲，色無常準，覽推古事，乖互不一。 周家用騂，解言是尚。 晉代靡知所據。 舜之命禹，悉用堯辭，復言玄牡告于后帝。 今我國家，時用夏正，至於牲色，未知何準？ 」秘書令李彪曰：「觀古用玄，似取天玄之義，臣謂宜用玄。 至於五帝，各象其方色，亦有其義。 」帝曰：「天何時不玄，地何時不黃，意欲從玄。」
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59
又曰：「我國家常聲鼓以集眾。 易稱二至之日，商旅不行，后不省方，以助微陽、微陰。 今若依舊鳴鼓，得無闕寢鼓之義。 」員外郎崔逸曰：「臣案周禮，當祭之日，靁鼓靁鼗，八面而作，猶不妨陽。 臣竊謂以鼓集眾，無妨古義。」
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60
癸未詔，三公衮冕八章，太常鷩冕六章，用以陪薦。
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61
甲申長至，祀昊天於委粟山，大夫祭。 〈〉
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62
二十年，立方澤於河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。
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63
校勘記
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64
牲用黝犢諸本「牲」訛「牡」，今據冊府卷三二下 〈〉 、通典卷四二郊天上後魏道武帝條改。
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65
牲共用玄牡一諸本「牡」訛「牲」，今據冊府 〈〉 改。
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66
用馬薦各一冊府 〈〉 「薦」作「鹿」。 按既云「各一」，應是二物，疑作「鹿」是，但他處不見祭祀用鹿，今不改。
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67
帝拜后肅拜諸本「后」作「若」，冊府卷三二下 〈〉 作「后」。 按通典卷四二也作「后」。 上云：「后率六宮從黑門入」，則后亦參與祭祀，「若」字形近而訛，今據改。
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68
若有水旱則禱之諸本「若」訛「各」，今據冊府 〈〉 改。
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69
幸洛陽冊府 〈〉 「幸洛陽」上有「四月」二字。 按事見卷三太宗紀泰常八年四月，此條前後都記月，不應獨缺，當脫「四月」二字。
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70
神䴥二年冊府 〈〉 上有「太武」二字。 按志例凡始見於志的某帝，在年號上必加廟號，這裏上當有「世祖」二字，傳本脫去。 冊府例改廟號為諡號。
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71
立廟於恒岳華岳嵩岳上諸本「華」下脫「岳」字，今據冊府 〈〉 補。
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72
文成皇帝即位二年正月遣有司詣華岳修廟立碑諸本「二年」作「三年」。 冊府卷二六 〈〉 作「二年」，卷三二下 〈〉 作「興光元年正月」。 按拓跋濬於拓跋燾的正平二年十月即位，即在本月改元興安，興安只二年，次年改元興光，興光也只二年。 這裏「三」字必誤。 觀上稱「文成皇帝即位」，當是即位後不久事。 興安二年正月實在即位後第三個月，今據冊府卷二六改。 冊府卷三二作「興光元年」，恐是以意改。 又魏書例稱廟號，不應此處獨稱「文成皇帝」，上當脫「高宗」二字。
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73
聞虛中若有音聲諸本脫「有」字，今據冊府卷二六 〈〉 補。
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74
十二年閏九月帝親築圓丘於南郊諸本「閏九月」作「十月」，冊府卷三二 〈〉 作「閏九月甲子」。 按卷七下高祖紀作「閏月甲子」。 是年魏閏九月，丁未朔，甲子是十八日，十月丁丑朔，無甲子。 這裏「十月」顯誤，今據紀及冊府改。 志例只記年月，其一月不止一事者始記日。 冊府「甲子」疑據紀增，今不補。
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周改禘為礿諸本「礿」作「祠」，冊府卷五八０ 〈〉 作「礿」。 按禮記王制「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝」，鄭注：「周改夏祭曰礿。 」「祠」乃「礿」形近而訛，今據改。
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祭義稱春禘秋嘗諸本「禘」作「祭」，冊府 〈〉 作「禘」。 按禮記祭義作「禘」，「祭」字訛，今據改。
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依禮春廢犆礿於嘗於蒸則祫不於三時皆行禘祫之禮冊府卷五八０ 〈〉 作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則禘祫，嘗則禘嘗，於烝則祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮」。 通典卷五０祫禘下載此議作「依禮，春廢特礿，於嘗於烝則祫嘗祫烝，不於三時皆行禘祫之禮」。 按禮記王制：「天子犆礿、祫禘、祫嘗、祫烝。 」鄭注：「犆猶一也，祫合也。 〈〉 凡祫之歲，春一礿而已，不祫，以物無成者，不殷祭。 」則四時之祭，唯春不祫，其餘三時之祭，禘、嘗、烝都祫。 這裏文有訛脫，「廢」下當從冊府有「祫」字，即鄭注「春一礿而已，不合」之意。 下文只說嘗、烝，不及夏祭之禘，則四時缺一，也當從冊府有「於禘則祫禘」 〈〉 一句。 最後一句「不於三時皆行禘祫之禮」，和王制本文不合，「不於」二字乃「不廢三時」之訛脫。 前云「廢」，後云「不廢」，前後相應。 疑原文當作「依禮：春廢祫，犆礿，於禘則祫禘，於嘗、於烝則祫嘗祫烝，不廢三時，三時皆行禘祫之禮」。 通典訛脫與此志略同，不可解。
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論稱禘自既灌事似據按語未足，下當有脫文。 通典卷五０「禘自既灌」下有「以往」二字，無「事似據」三字。 通典錄文本有節略，「以往」二字乃據論語增，此志原文不必同通典，今於「據」下句斷。
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79
高閭曰按這是關於祭祀六宗之議，上未叙明，乍觀不知高閭所議何事。 通典卷四四注引此節，上有「時大議禋祀之禮」七字，始接「高閭曰」，知上必有脫文。 高閭議有云「比較臣等評議取衷，附之祀典」，似當有元宏命羣臣議六宗語，所脫或不止通典所有的七字。
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80
丘澤初志冊府卷四 〈〉 「志」作「制」，疑是。
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81
若棄秦則中原有寄按高閭主張以魏承苻秦，此語與閭本意不合，「棄」當是「承」或「繼」之訛，也可能「有」為「無」之訛。
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82
平文太祖抗衡苻石終平燕氏按此「太祖」乃指拓跋珪，故云「終平燕氏」，下穆亮等議引述李彪原議稱「始自平文，逮於太祖，抗衡燕趙，終平慕容」，平文和太祖分述，意更明白。 但此時「太祖」即平文帝廟號，下文明云「平文始大，廟號太祖」，拓跋珪廟號是烈祖，至次年四月始改珪廟號「太祖」，豈得先有此稱？ 疑本作「烈祖」，後人所改。
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新泰侯游明根諸本「泰」作「秦」。 洪氏考異卷一０云：「『新秦』當作『新泰』。 游明根傳 〈〉 『就拜東兗州刺史，改爵新泰侯』。 」按新泰屬北徐州東泰山郡，「新秦」，北魏不聞有此縣，洪說是，今改正。
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已於中省按下文稱策諡孔丘，「帝齋於中書省」，當時洛陽孔廟即在中書省，這裏「中省」下當脫「置」字。
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故太祖有三層之宇已降無方丈之室諸本「已降」作「巴陵」，通典卷四七太和十六年十月條作「已降」。 按元宏以前北魏諸帝並無曾封「巴陵」者。 「巴陵」乃「已降」之訛，指拓跋嗣已下諸帝，下云「自太宗諸帝，昔無殿宇」可證，今據改。
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二月癸亥詔曰知太和廟已就 〈〉 可剋三月三日己巳內奉遷於正廟諸本「二月」作「三月」，通典卷四七作「二月」，又「三月三日己巳」，通典作「五月」。 按太和十九年三月庚午朔，無「癸亥」，二月庚子朔，「癸亥」乃二十五日。 卷七下高祖紀下太和十九年二月戊辰：「行幸碻磝。 太和廟成。 」戊辰乃三十日，當是不知確在哪一日，故系於月盡，其廟成實在二月癸亥前。 這裏「三月」乃「二月」之訛，今據改。 又三月亦無「己巳」，五月己巳朔，非三日。 卷七下高祖紀下是年五月庚午 〈〉 「遷文成皇后馮氏神主於太和廟」。 疑「三月三日己巳」為「五月朔日己巳」之訛。 但此志所云所遷者似指歷代神主，紀唯云遷馮太后神主，又差一日，不知何故。
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