1
金人之入汴也，時宋承平日久，典章禮樂粲然備具。 金人既悉收其圖籍，載其車輅、法物、儀仗而北，時方事軍旅，未遑講也。 既而，即會甯建宗社，庶事草創。 皇統間，熙宗巡幸析津，始乘金輅，導儀衛，陳鼓吹，其觀聽赫然一新，而宗社朝會之禮亦次第舉行矣。 繼以海陵狼顧，志欲併吞江南，乃命官修汴故宮，繕宗廟社稷，悉載宋故禮器以還。 外行黷武，內而縱欲，其猷既失，奚敢議禮樂哉！ 世宗既興，複收向所遷宋故禮器以旋，乃命官參校唐、宋故典沿革，開「詳定所」以議禮，設「詳校所」以審樂，統以宰相通學術者，於一事之宜適、一物之節文，既上聞而始匯次，至明昌初書成，凡四百餘卷，名曰《金纂修雜錄》。 凡事物名數，支分派引，珠貫棋布，井然有序，炳然如丹。 又圖吉、凶二儀：鹵簿十三節以備大葬，小鹵簿九節以備郊廟。 而命尚書左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本，其意至深遠也。 是時，宇內阜安，民物小康，而維持幾百年者實此乎基。 鳴呼，禮之為國也信矣夫！ 而況《關雎》、《麟趾》之化，其流風遺思被於後世者，為何如也。 宣宗南播，疆宇日蹙，旭日方升而爝火之燃，蔡流弗東而餘燼滅矣！ 圖籍散逸既莫可尋，而其宰相韓企先等之所論列，禮官張暐與其子行簡所私著《自公紀》，亦亡其傳。 故書之存，僅《集禮》若干卷，其藏史館者又殘缺弗完，姑掇其郊社宗廟諸神祀、朝覲會同等儀而為書，若夫凶禮則略焉。 蓋自熙宗、海陵、衛紹王之繼弑，雖曰「鹵簿十三節以備大葬」，其行乎否耶？ 蓋莫得而考也，故宣孝之喪禮存，亦不復紀。 噫！ 告朔餼羊雖孔子所不去，而史之缺文則亦慎之。 作《禮志》。
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2
南北郊
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3
金之郊祀，本於其俗有拜天之禮。 其後，太宗即位，乃告祀天地，蓋設位而祭也。 天德以後，始有南北郊之制，大定，明昌其禮浸備。
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4
南郊壇，在豐宜門外，當闕之巳地。 圓壇三成，成十二陛，各按辰位。 濆牆三匝，四面各三門。 齋宮東北，廚庫在南。 壇、濆皆以赤土圬之。 北郊方丘，在通玄門外，當闕之亥地。 方壇三成，成為子午卯酉四正陛。 方濆三周，四面亦三門。 朝日壇曰大明，在施仁門外之東南，當闕之卯地，門濆之制皆同方丘。 夕月壇曰夜明，在彰義門外之西北，當闕之酉地，掘地汙之，為壇其中。 常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗於圜丘，夏至日祭皇地祇于方丘，春分朝日于東郊，秋分夕月於西郊。
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5
大定十一年始郊，命宰臣議配享之禮。 左丞石琚奏曰：「按《禮記》：'萬物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。 '蓋配之者，侑神作主也。 自外至者無主不止，故推祖考配天，尊之也。 兩漢、魏、晉以來，皆配以一祖。 至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。 垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之禮。 至宋，亦嘗以三帝配，後禮院上議，以為對越天地，神無二主，由是止以太祖配。 臣謂冬至親郊宜從古禮。 」上曰：「唐、宋以私親，不合古，不足為法。 今止當以太祖配。 」又謂宰臣曰：「本國拜天之禮甚重。 今汝等言依古制築壇，亦宜。 我國家絀遼、宋主、據天下之正，郊祀之禮豈可不行？ 」乃以八月詔曰：「國莫大於祀，祀莫大於天，振古所行，舊章鹹在。 仰惟太祖之基命，詔我本朝之燕謀，奄有萬邦，於今五紀。 因時製作，雖增飾于國容，推本奉承，猶未遑於郊見。 況天休滋至而年谷屢豐，敢不敷繹曠文、明昭大報。 取陽升之至日，將親享於圓壇，嘉與臣工，共圖熙事。 以今年十一月十七日有事於南郊，咨爾有司，各揚乃職，相予肆祀，罔或不欽。 」乃於前一日，遍見祖宗，告以郊祀之事。 其日，備法駕鹵簿，躬詣郊壇行禮。
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6
齋戒：用唐制。 大祀，散齋四日，臻齋三日。 中祀，散齋二日，致齋一日。
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7
天子親祀，皆前期七日，攝太慰誓亞終獻官、親王、陪祀皇族于宮省。 皇族十五以上，官雖不至七品者亦助祭受誓。 又誓百官於尚書省。 攝太尉南向。 司徒北向，監祭御史在西，監禮博士居東，皆相向。 太常卿、光祿卿在司徒後，重行北向。 司天監、光祿丞、太廟令丞、大樂令丞、太官令丞、良醖令、廩犧令、郊社丞、司尊、太祝、奉禮郎、協律郎、諸執事官皆重行西上北向。 禮直官以誓文授攝太尉，乃誓曰：「維某年歲次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事于南郊，各揚其職。 其或不恭，國有常刑。 」禮直官贊曰：「七品以下官皆退。 」餘皆再拜，退。 誓于宮省之儀皆同。 於是，皇帝散齋于別殿。 前致齋一日，尚舍設禦坐于大安殿，當中南向。 設東西房於禦坐之側，設禦幄于室內，施簾於楹下。 享前三日，陳設小次。 享前一日，設拜褥，及皇帝版位、皇帝飲福位，及黃道氈褥，自玉輅下至升輿所。 及致齋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。 諸侍衛之官，各服其器服，並結佩，俱詣閣奉迎。 上水二刻，侍中版奏「外辦」。 皇帝服袞冕，結佩，乘輿出，警蹕、侍衛如常儀。 皇帝即御座，東向坐。 通事舍人承傳，殿上下俱拜，訖，西面，贊「各祗候」。 一刻頃，侍中跪奏：「臣某言，請降就齋。 」俛伏，興，還侍位。 皇帝降座，入室，群官皆退。 諸執事官皆宿於正寢，治事如故，不弔喪問疾，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。 致齋日，惟祀事則行，餘悉禁。 已齋而闕者，通攝行事。
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8
陳設：前祀五日，儀鸞、尚舍陳設齋宮。 有司設扈從侍衛次於宮東西。 又設陪祀親王次宮東稍南，西向北上，宗室子孫位於其後。 又設司徒亞終獻行事執事官次於壇南外濆門之西，東向北上，重行異位。 又設天名房，在壇南外濆門之東，西向。 大禮使次於其後，皆西向。 又設席大屋於壇外西北，駐車輅以備風雪。
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9
祀前三日，尚舍設大次於東濆外門內道北，南向。 又設小次於壇下卯陛之北，南向。 有司設饌幔於東濆中門之北，南向。 設兵衛，各服其器服，守衛濆門，每門二人。 郊社令帥其屬，埽除壇之上下及濆之內外。 乃為燎位，在南中濆東門之東，壇之巳位。 又為瘞坎，在中濆內戌位。 祀前二日，太樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上稍南，北向。 玉磬在午陛之西，金鐘在午陛之東，柷一在鐘前稍北，敔一在磬前稍北，東西相向，歌工次之，余工各位於縣後。 琴瑟在前，匏竹在後，於壇下第一等上，皆重行異位，北向。 又設宮縣樂南濆外門之外，八佾二舞表于樂前。 又設《采茨》樂於應天門前。 祀前一日，奉禮郎升設皇帝版位於壇上辰巳之間，北向。 又設皇帝飲福位於其左稍卻，北向。 又帥禮直官設亞終獻位於卯陛之東北，西向北上。 司徒位於卯陛之東，道南西向。 禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎位各次之，太常丞、光祿丞又次之。 又設大禮使位於小次之左少卻，西向。 又設分獻官、司天監、讀冊中書侍郎位於中濆門道北，西向。 郊社令、廩犧令、太官令、良醖令位於其後。 又設郊社丞、太祝、奉禮郎以下諸執事官位於其後，皆西向，重行異位。 又設從祀文武群官一品至五品位於中濆門內道南，西向，皆重行立。 又設助奠祝史齋郎位於東濆門外道北，西向。 又設陪祀皇族于道南，西向。 六品至九品從祀群官，又于其南，皆西向，重行異位，各依其品。 又設監祭御史二員，一員在午陛之西南，一員在子陛之西北，皆東向。 又設監禮博士二員，一員在午陛之東南，一員在子陛之東北，皆西向。 又設太樂令位於樂虡之間稍東，西向。 協律郎位於樂虡之西，東向。 又設奉禮郎位於壇南稍東，西向。 贊者次之。 司尊位於酌尊所，俱北向。 又設牲榜於外濆東門之外，西向。 饌榜於其北稍西，南向。 牲榜之東，牲位。 太史、太祝各位於牲後，俱西向。 又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位於牲榜南稍北，西向。 太常丞、光祿丞、太官令位於其後。 監祭御史、監禮博士于禮部尚書位之西稍卻，北向。 廩犧令位在牲位西南，北向。 又陳禮饌於榜之前案上。
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10
未後三刻，陳饌之時，又設禮部尚書、太常卿、光祿卿位於案前稍東，北上，西向。 太常丞、光祿丞、太官令位於其後，西向。 又設監祭御史、監禮博士位於案前稍西，北上，東向。 又設異寶嘉瑞位於宮縣西北，太府少監位於寶後。 諸州歲貢位於宮縣東北，戶部郎中位於其後。 天子八寶位於宮縣西南，符寶郎八員各於寶後。 伐國毀寶位於宮縣東南，少府少監位於其後。 又設大樂令位於宮縣之北稍東，協律郎二在大樂令南，東西相向。 司天監，未後二刻，同郊社令升設昊天上帝、皇地祗神座於壇上北方南向，地祗位在東稍卻，席皆以槁秸。 太祖配位座于東方西向，席以蒲越。 五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極神座於壇上第一等，席皆槁秸，內官五十四座、五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座於壇上第二等，中官一百五十有八座、昆侖、山林川澤二十一座於壇上第三等，外官一百六座、丘陵墳衍原隰三十座於內濆之內，眾星三百六十座在內濆之外，席皆以莞。 神座版各設於座首。 又設禮神玉。 俟告潔畢，權徹去壇上及第一等神位，祀日醜前五刻重設。
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11
奉禮郎同司尊及執事者設天、地、配位各左十有一籩，右十有一豆，俱為三行。 登三在籩豆間。 簠一簋一於登前，簠在左，簋在右。 各於神座前藉以席。 又設天、地位太尊各二、著尊各二、犧尊各二，山罍各二，壇上東南隅配位著尊二、犧尊二、象奠二，在天、地位酒尊之東，俱北向西上，皆有坫，加勺、冪，為酌尊所。 又天、地位象尊各二、壺尊各二、山罍各四，在壇下午陛之南，北向西上。 配位壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向北上，皆有坫，設而不酌，亦左以明水，右以玄酒。
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又設五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北極，第一等皆左八籩、右八豆，登在籩豆間，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。 第二等內官五十四座，五神、五官、嶽鎮海瀆二十九座，每座邊二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。 第三等中官一百五十八座，昆侖、山林川澤二十一座，及內濆內外官一百六座，丘陵墳衍原隰三十座，內濆外眾星三百六十座，每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。 又設第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。 第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，內濆內外每辰概尊二，皆加勺。 自第二等已下皆用匏爵，先洗拭訖，置於尊所，其尊所皆在神位之左。 凡祭器皆藉以席，籩豆各加巾蓋。 又設天、地及配位籩一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，並第一等神位每位俎二，於饌幔內。 又設皇帝洗位於卯陛下，道北，南向。 盥洗在東，爵洗在西。 匜在東，巾在西。 篚南肆，實玉爵坫。 又設亞終獻洗位在小次之東，南向。 盥洗在東，爵洗在西，加勺。 篚在西，南肆，加巾。 又設第一等分獻官盥洗爵洗位，及第二等分獻官盥洗位，各於其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向，執罍篚者位於其後。
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13
太府監、少府監祀前一日未後二刻，帥其屬升壇陳玉幣。 昊天上帝以蒼壁、蒼幣，皇地祗以黃琮、黃幣，配位以蒼幣，黃帝以黃琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，大明以青珪璧，白帝以白琥，黑帝以玄璜，北極以青珪璧，天皇大帝以玄珪璧，神州地祗以玄色兩珪有邸，皆置於匣。 五帝之幣各從其方色。 凡幣皆陳於篚。 設訖，俟告潔訖權徹去，祀日重設。 祀日醜前五刻，禮部設祝冊神座之右，皆藉以案。 太常卿明燈燎。 戶部郎中設諸州歲貢于宮縣東北，金為前列，玉帛次之，餘為從列，皆藉以席，立于歲貢之後，北向。 太府監、少府監設異寶嘉瑞于宮縣西，北上，瑞居前，中下次之，皆藉以席，立於實後，北向。 少府少監設伐國毀寶于宮縣東南，皆藉以席，立於寶後，北向。 符寶郎設八寶于宮縣西南，各分立于寶南，皆北向。 司天監、太府監、少府監、郊社令、奉禮郎升設昊天上帝、皇地祗、配位、及壇上第一等神座，又設玉幣，各於其位。 太祝取瘞玉加於幣，以禮神之玉各置於神座前，乃退。 光祿卿帥其屬入實祭器。 昊天上帝、皇地祇、配位每位籩三行，以右為上，形鹽在前，魚鱐糗餌次之，第二行榛實在前，乾桃乾裛乾棗次之，第三行乾菱在前，乾芡乾栗鹿脯次之。 豆三行，以左為上，芹菹在前，筍菹葵菹次之，第二行韭菹在前，菁菹魚醢兔醢次之，第三行豚胉在前，醓醢酏食鹿臡次之。 簠黍，簋稷，登皆大羹。 第一等壇上一十位，每位皆實籩三行，以右為上，形鹽在前，魚鱐次之，第二行乾裛在前，桃棗次之，第三行乾芡在前，榛實鹿脯次之。 豆三行以左為上，芹菹在前，筍菹次之，第二行菁菹在前，韭菹魚醢次之，第三行豚胉在前，醓醢鹿臡次之。 簠黍，簋稷，登大羹，第二、第三等每位籩二，鹿脯、乾棗。 豆二，鹿臡、菁菹。 俎，羊一段。 內濆內、內濆外每位籩鹿脯，豆鹿臡，俎羊一段。 良醖令帥其屬入實尊罍，昊天上帝、皇地祇大尊為上，實以泛齊； 著尊次之，實以醴齊； 犧尊次之，實以盎齊； 壺尊次之，實以醍齊，象尊次之； 實以沈齊，山罍為下，實以三酒。 配位著尊為上，實以泛齊； 犧尊次之，實以醴齊； 象尊次之，實以盎齊； 壺尊次之，實以醍齊； 山罍為下，實以三酒。 第一等每位大尊實以泛齊，著尊實以醴齊。 第二等山尊實以醍齊。 第三等及內濆內，蜃尊實以泛齊。 內濆外及眾星，概尊實以三酒。
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省牲器：祀前一日午後八刻，去壇二百步禁止行人。 未後二刻，郊社令丞帥其屬掃除壇之上下，司尊、奉禮郎帥執事者以祭器入，設於位。 司天監設神位，太府監、少府監陳玉幣於篚。 未後三刻，禮直官引廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位。 又禮直官贊者分引禮部尚書、太常卿、光祿卿、禮部侍郎、太常丞、監祭御史、監禮博士、廩犧令，太官令、太官丞詣內濆東門外省牲位。 立定，乃引禮部尚書、侍郎、太常丞、及監祭御史、監禮博士升自卯階，視濯滌，執事者皆舉冪告潔，俱畢，降復位。 禮直官稍前曰：「告潔畢，請省牲。 」禮部尚書侍郎及太常卿丞稍前，省牲訖，退，復位。 次引光祿卿丞巡牲一匝，光祿卿退，光祿丞西向折身曰：「備訖。 」乃復位。 次引廩犧令巡牲一匝，西向躬身曰：「充。 」又引諸祝史巡牲一匝，首一員西向躬身曰：「腯。 」畢，俱復位。 禮直官稍前曰：「請省饌。 」乃引禮部尚書以下各就位，立定，省饌，訖，禮直官引禮部尚書侍郎、太常卿丞各還齋所，餘官廩犧令與諸太祝祝史以次牽牲詣廚，授太官令丞。 次引光祿卿丞、監祭、監禮詣廚，省鼎鑊，視滌濯畢，乃還齋所。 晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實以豆，置於饌幔，遂烹牲，祝史乃取瘞血貯於盤。
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15
奠玉幣：祀日醜前五刻，亞終獻司徒已下，應行事陪從群官，各服其服就次。 司天監複設壇上及第一等神位。 太府監、少府監陳玉幣。 太常卿、郊社令丞明燭燎。 光祿卿丞實籩豆簠簋尊罍，俟監祭、監禮案視訖，徹去巾蓋。 大樂令帥工人布于宮縣之內、文舞八佾立於縣前表後，武舞八佾各為四佾立于宮縣左右，引舞執纛等在前，又引登歌樂工由卯陛而升，各就其位。 歌、擊、彈者坐，吹者立。 奉禮郎贊者先入就位，餘禮直官、贊者分引分獻宮，監祭御史、監禮博士、諸執事及太祝、祝史、齋郎、助奠、執尊罍、舉冪等官，入自中壝東門，當壇南重行西上、北向立定。 奉禮郎贊：「拜。 」分獻官以下皆再拜，訖，奉禮贊曰：「各就位。 」贊者、禮直官分引監祭御史、監禮博士，按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。 禮直官引司徒入就位，西向立。 禮直官引博士，博士引亞獻，自東濆偏門人就位，西向立。 又禮直官引終獻，次於其位。
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祀日未明一刻，通事舍人引侍中詣齋殿，跪奏：「請中嚴。 」俯伏，興。 又少頃，乃跪奏：「外辦。 」俟尚輦進輿，乃跪奏稱：「具官臣某，請皇帝降座升輿」。 皇帝至大次，乃跪奏稱：「具官臣某，請皇帝降輿。 」皇帝入次，即位於大次外。 質明，詣次前跪奏：「請中嚴。 」少頃，又奏：「外辦。 」訖，太常卿乃當次前跪稱：「具官臣某，請皇帝行事。 」俯伏，興。 凡跪奏，准此。 皇帝出次，乃前導至中濆門，殿中監進大圭，太常卿奏：「請執大圭。 」入自正門，皇帝入小次位，西向立，太常卿乃與博士分左右立定，乃奏：「有司謹具，請行事。 」降神，六成，樂止。 太常卿別一員，乃升煙瘞血，訖，乃奏：「拜。 」訖，俟侍中升壇，請詣盥洗位。 至位，奏：「請搢大圭、盥手。 」訖，奏：「請帨手。 」皇帝帨手，訖，奏：「請執大圭。 」乃引至壇上，殿中監進鎮圭，乃奏：「請搢大圭、執鎮圭。 」皇帝執鎮圭，詣昊天上帝神座前，奏：「請跪，奠鎮圭。 」皇帝奠，訖，執大圭，俯伏，興。 侍中進玉幣，乃奏：「請搢大圭、跪奠玉幣。 」訖，乃奏：「請執大圭。 」俯伏，興。 少退，又奏：「請再拜。 」詣皇地祇及配位，奠鎮圭玉幣，並如儀。 配位唯奏請奠鎮圭及幣。 奠玉幣畢，皇帝還版位，乃奏：「請還小次、釋大圭。 」皇帝入小次，乃立于小次之南稍東，以俟。 皇帝將奠配位之幣也，贊者分引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、執笏，各由其陛升，唯不由午陛。 詣神前，搢笏、跪，太祝以玉幣授之，奠訖，俯伏，興。 再拜，訖，各由本陛降，復位。 初，分獻將降也，禮直官引諸祝史、齋郎、應助奠者再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，奠訖，退立於尊所。
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進熟：奠玉幣訖，降還小次。 有司先陳牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、魚鼎三，各在鑊右。 太官令丞帥進饌者詣廚，以匕升牛羊豕魚，自鑊各實於鼎。 牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一，長脅二，短脅二、代脅二、凡十一體。 牛豕皆三十斤，羊十五斤，魚十五頭一十五斤，實訖，冪之。 祝史二人以扃對舉一鼎，牛鼎在前，羊豕次之，魚又次之，有司執匕以從，各陳於每位饌幔位。 從祀壇上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北極，皆羊豕之體並同。 光祿卿帥祝史、齋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕魚於俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中，魚即橫置，頭在尊位，設去鼎冪。 光祿卿丞同太官令丞實籩豆簠簋，籩實以粉餈，豆實以糝食，簠實稻，簋實粱。
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18
俟皇帝還小次，樂止。 禮直官引司徒出詣饌幔所，與薦籩豆簠簋俎齋，各奉天、地、配位之饌。 司徒帥太官令以序入內濆正門，樂作，至壇下，俟。 祝史進徹毛血豆，降自卯陛，以次出，訖，司徒與薦籩豆簠簋俎齋郎，奉昊天上帝、皇地祇之饌，升自午陛。 太官令丞與薦籩豆簠簋俎齊郎，奉配位及第一等神位之饌，升自卯陛。 各位太祝迎於壇陛之道間。 于昊天上帝位，司徒搢笏北向跪奉，粉餈籩在糗餌之前，糝食豆在醓醢之前，簠左簋右，皆在登前，牛俎在豆前，羊豕魚俎次之，以右為上。 司徒俯伏，興，奉饌者奉訖，皆出笏就位，一拜。 司徒次詣皇地祇奉奠，並如上儀。 配位亦同。 司徒及奉於、地、配位饌者以次降。 太官令帥奉第一等神位之饌，各於其位，並如前儀。 俱畢，樂止。 司徒、太官令以下皆就位，訖，侍中升自卯陛，立於昊天上帝酌尊所，以俟。 太常卿乃當次前俯伏，跪奏：「請皇帝詣盥洗位。 」俯伏，興。 皇帝出次，殿中監進大圭，乃奏：「請執大圭。 」至盥洗位，奏：「請搢大圭、盥手。 」皇帝盥手，訖，奏：「請帨手。 」皇帝帨手，訖，奏：「請執大圭。 」乃詣爵洗位。 至位，奏：「請搢大圭、受爵」，又奏：「請洗爵。 」皇帝洗爵，訖，奏：「請拭爵。 」皇帝拭爵，訖，奏：「請執大圭。 」以爵奉爵官。 皇帝詣昊天上帝酌尊所，執爵，良醖令舉冪，侍中跪酌太尊之泛齊，酌訖，皇帝以爵授侍中。 皇帝乃詣昊天上帝神座前，侍中進爵，乃奏「請搢大圭，跪執爵三祭酒。 」訖，奏：「請奠爵。 」奠爵訖，奏：「請執大圭。 」俯伏，興。 又奏：「請少退。 」立俟。 中書侍郎讀冊文，訖，乃奏：「請再拜。 」詣皇地祇位及配位，並如上儀。 獻畢，皇帝還版位，乃奏「請還小釋大圭。 」皇帝入小次，太常卿立于小次東南。 禮直官引博士，博士引亞獻，詣次，盥洗位，搢笏、盥手、帨手、訖，詣爵洗位，搢笏、洗爵，拭爵，訖，以爵授執事者，執笏升自卯陛，詣昊天上帝酌尊所，西向立。 執事者以爵授之，乃搢笏執爵。 執尊者舉冪，良醖令跪酌著尊之醴齊，酌訖，複以爵授執事者，執笏詣昊天上帝神座前。 初，亞獻至盥洗位，文舞退，武舞進，樂作。 亞獻詣昊天上帝神座前，搢笏跪，執事者以爵授之，乃執爵三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，再拜。 次詣皇地祗及配位，並如上儀。 獻畢，降復位。 禮直官引博士，博士引終獻，詣盥洗位，盥手，洗爵，升壇奠獻，並如上儀。
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19
初，終獻將升壇，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手。 執笏，各由其陛，唯不由午陛，詣神位酌尊所，執事者以爵授之，乃酌泛齊，訖，以爵授執事者，共詣神座前，搢笏跪，執事者以爵授之，乃執爵三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，再拜，訖，各引還本位。 初，第一等分獻官將升，贊引引第二等、第三等、內濆內外眾星位分獻各詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜，並同上儀。 祝史、齋郎以次助奠，訖，各還本位。 諸太祝各進徹籩、豆各一，少移故處，樂作。 卒徹，樂止。 初，終獻禮畢，降復位，太常卿乃當次前俯伏，跪奏：「請皇帝詣飲福位。 」皇帝出次。 殿中監進大圭。 乃奏：「請執爵，三祭酒。 」又奏：「請啐酒。 」皇帝啐酒，訖，以爵授侍中，乃奏：「請受胙。 」侍中再以爵酒進，乃奏：「請受爵飲福。 」皇帝飲福，訖，奏：「請執大圭。 」俯伏，興。 又奏：「請再拜。 」訖，乃導還版位，西向立，俟送神樂止。 乃奏：「請詣望燎位。 」至位，南向立，俟火半柴，乃跪奏：「具官臣某言禮畢。 」皇帝還大次，出中濆門外，奏：「請釋大圭。 」皇帝入大次。 初，終獻禮畢，司徙、侍中、太祝各升自卯陛，太祝持胙俎進，減天、地、配位前胙肉加於俎，皆取前腳第二節，又以黍稷飯共置一籩，奉詣司徒侍中後，北向立。 俟皇帝至飲福位，太常卿奏：「請皇帝搢大圭啐酒。 」訖，司徒乃進胙俎，皇帝受胙，訖，奉禮郎贊曰：「賜胙。 」贊者唱曰：「再拜。 」在位者皆再拜，送神，樂一成止。 皇帝既入大次，更通天冠、絳紗袍，升輿，至齋宮，乘金輅。 通事舍人引門下侍郎當輅前跪奏，稱：「具官臣某請車駕進發。 」至侍臣上馬所，乃跪奏：「具官臣某請車駕少駐，敕侍臣上馬。 」侍中稱：「制可。 」乃退，傳制稱：「侍臣上馬。 」侍臣上馬畢，乃跪奏，稱：「具官臣某請敕車右升。 」千牛將軍升訖，跪奏稱：「具官臣某請車駕進發。 」車駕動，前中後三部鼓吹凡十二隊齊作。 應行禮陪從祀官先詣應天門奉迎，再拜。 大樂令先詣應天門外，準備奏樂如儀。 訖，擇日稱賀。
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20
承安元年，將郊，禮官言：「禮神之玉當用真玉，燔玉當用次玉。 昔大定十一年，天、地之玉皆以次玉代之，臣等疑其未盡。 禮貴有恆，不能繼者不敢以獻。 若燔真玉，常祀用之恐有時或闕，反失禮制。 若從近代之典及本朝儀禮，真玉禮神，次玉燔瘞，於禮為當。 近代郊，自第二等升天皇大帝、北極於第一等，前八位舊各有禮玉燔玉，而此二位尚無之。 按《周禮典瑞》雲：'以圭璧祀日月星辰。 '近代禮九宮貴神、大火星位，猶用《周禮》之說。 其天皇大帝、北極二位，固宜用禮神之玉及燔玉也。 」上命俱用真玉。 省臣又奏：「前時郊，天、地、配位各用一犢，五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北極十位皆大祀，亦當用犢，當時止以羊代。 第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻。 竊意天、地之祀，籩豆尚多者以備陰陽之物，鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其德，則貴質而已。 故天地日月星辰之位皆用一俎，前時第一等神位偏用二俎，似為不倫。 今第一等神位亦當各用犢一，餘位以羊豕分獻，及朝享太廟則用犢十二。 」上從之。
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